Образ сердца в Священном Писании

Введение

Глава I. Представление о сердце в Священном Писании

1. Роль сердца в библейской антропологии

2. Ветхозаветный и Новозаветный образы сердца

Глава II. Сердце, как орган Богопознания

1. Сердце как вместилище внутреннего откровения и орган познания истины

2. «Сокровенный сердца человек» и жизнь будущего века

Заключение

Список использованной литературы

Введение

На сегодняшний день, такое понятие, как «сердце», в его духовном значении, размыто, и даже у христиан нет единого мнения о том, что понимается под этим термином. С другой стороны, библейский образ сердца недостаточно освящён в богословской литературе. В связи с этим,  назревает вопрос – а не утрачивает ли христианство ясное понимание того, что же такое «Сердце». Важность этого вопроса заключается ещё и том, что духовное сердце является важнейшим пунктом в Новозаветном учении о спасении, свободе от греха, духовных процессах протекающих в человеке.

В данной дипломной работе, я обращаюсь как к основным текстам Священного Писания, в которых говорится о «сердце», так и к существующим на сегодняшний день исследованиям этого Библейского термина/понятия. На страницах Священного Писания, мы видим достаточно свидетельств, в которых даётся подробное описание того, что ветхозаветный иудаизм, а затем и христианство называло «сердцем», и если проанализировать тексты Ветхого и Нового Заветов, говорящих о сердце, мы увидим, что они дополняют друг друга. Однако христианство заложило новую парадигму интерпретации сердца. Новый взгляд содержался уже в самой проповеди Иисуса Христа и последующих Его Учеников и Апостолов.

Трудов, посвящённых сердцу как специальному объекту изучения, сравнительно немного. У святых отцов проблематика Сердца чаще всего вплетена в ткань рассуждений о внутреннем мире человека, потому что сущность сердца неотъемлема от таких понятий как душа, дух, разум, чувства, но в тоже время, ни одно из этих понятий не принято считать синонимом сердца. Назвать же весь внутренний мир человека сердцем, не представляется возможным, т.к. у сердца есть совершенно чёткие функции и характеристики, которые при обобщении, рискуют слиться с описанием других явлений внутреннего мира человека. Душа, дух, разум – всё это области внутреннего человека, психо - физические локусы (места), граничащие с сердцем, но все же отличные от него. Рассмотрев тексты Священного Писания, в частности Ветхий Завет, можно прийти к выводу, что к моменту написания Нового Завета, идея «Сердца» была уже сформирована, оно уже побывало (если можно так выразиться) в самых различных состояниях и ситуациях, которые отражены на страницах Писания. Из всех этих примеров, можно создать «портрет» того, чем, по сути, является сердце в христианской антропологии. Впрочем, следует отметить, с первого же стиха Библии, в котором упоминается слово Сердце (а это книга Бытие), мы встречаемся с понятием, как будто совершенно обыденным и знакомым читателю. То есть этот термин, уже имеет определённую смысловую завершённость, читателю не надо объяснять, что это такое. И на протяжении всего библейского повествования смысл сердца как такового, не раскрывается (то есть грубо говоря, на него не указывают пальцем и не говорят – сердце это…), раскрываются лишь те процессы, которые связаны с сердцем, или протекают в нём. Отметим ещё раз, что взгляд на значение и смысл происходящего в сердце, особенно изменился с приходом Иисуса Христа[1].

Многие исследователи в своих работах сосредоточивались главным образом на текстах Священного Писания, поскольку, большинство тезисов, которыми оперируют впоследствии отцы Церкви, имеют начало именно здесь, на страницах Библии. Этого материала было бы достаточно, для того чтобы заложить основание для дальнейших рассуждений и возможных дискуссий с современными позициями относительно роли сердца в жизни человека, поскольку приоритет Священного Писания очевиден для любого христианского богослова.

Одним из первых отцов Церкви, подробно осветивших внутреннюю жизнь и устройство человека, является Григорий Нисский. В произведении «Об устроении человека» он высказывает взгляд на устройство «внутреннего человека», связанный, в первую очередь, с представлениями о сотворении его по образу и подобию Божьему. Сущность Бога непознаваема, Он трансцендентен по отношению к нам. Однако мы не были бы сотворены подобными Ему, если б были познаваемы в своём существе. «Поэтому так как одним из свойств, усматриваемых в Божием естестве, является непостижимость сущности, то по всей необходимости и образ в этом имеет сходство с Первообразом» [2]. Григорий Нисский рассматривает также физиологию сердца, пытаясь найти связи между сердцем, как физическим органом, и сердцем духовным, и даже трактует мозг, как возможное пристанище мистического сердца, однако, тут же оставляет эти попытки как несостоятельные. «Поэтому да умолкнет всякое водящееся догадками пустословие заключающих мыслительную деятельность в каких-либо телесных членах. Одни из них полагают, что владычественное души — в сердце, другие говорят, что ум пребывает в головном мозгу, и такие мнения подтверждают некоторыми слабыми вероятностями» [3].

Это произведение написано в 4 в.н.э. Насколько же незначительно изменились взгляды на этот духовный центр человека, если в XX веке, уже другой мыслитель и богослов - Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) в своей книге «Дух, душа и тело» обращается к проблематике сердца в том же ключе. Он поднимает почти те же вопросы о связи между физическим и духовным, мистическим сердцем. Впрочем, образованность Святителя Луки именно в сфере современной (на тот исторический момент) медицины, дала ему поле для размышлений, уводящих гораздо дальше обычного богословского исследования в рамках Священного Писания[4].

Особенно хочется выделить ещё несколько авторов, которые подробно останавливались на Библейском, и что немаловажно, святоотеческом учении о сердце. В первую очередь это Авраам Позов, мыслитель, врач, мистик и богослов. В одном из своих трудов, а именно в «Основах древне-церковной антропологии», он очень подробно разбирает труды отцов Церкви, касающихся толкования сердца, как духовного центра человека. На основании их взглядов, берущих начало в первую очередь в Священном Писании, и подтвержденных их личным опытом, Позов делает очень тонкий анализ всей тримерии (как он выражается) человека, как совокупности духа, души и тела. Он также посвящает отдельные главы сердцу, как началу, объединяющему эти три составляющие. В начале главы о Сердце он указывает: «Для того чтобы объединять такие разнородные начала как дух, душу и тело, этот центральный орган – сердце, должен быть сам органом духовным, душевным и телесным, должен быть средоточием духа, души и тела»[5]. Таким образом, неудивительно, что и сегодня термин Сердце часто оказывается размыт среди этих трёх антропологических составляющих, поскольку утрачена культура исследования тонкостей внутреннего мира, где проходит «разделение души и духа, составов и мозгов»[6]. Именно по этой причине, нужно обращаться к святоотеческому духовному опыту.

Ещё одним философом и богословом, внесшим свою лепту в освещение проблематики сердца, является П.Д.Юркевич и его сочинение «Сердце и его значение в духовной жизни человека». Он ищет в первую очередь нравственное начало в сердце, и именно нравственность играет решающую роль в том значении, которое открывается в духовном сердце для человека. В этом же русле двигался и другой русский мыслитель Вышеславцев Б.П. В своём исследовании «Сердце в христианской и индийской мистике», он пишет: «..только в глубине этого Я, в глубине сердца, возможно действительно реальное соприкосновение с Божеством, возможен подлинный религиозный опыт, без которого нет религии и нет истинной этики»[7].

Другой исследователь, Марков Б.В. в своей книге «Философская антропология: очерки истории и теории» суммирует уже существующие на сегодняшний день исследования о сердце, в том числе указанные работы Юркевича и Вышеславцева. В частности он пишет: «Вышеславцев определяет сердце также и как основной орган религиозных переживаний, место встречи бога и человека. Это более глубокий центр личности, нежели разум, душа или дух, центр таинственный и непостижимый для человека, так же как непостижим бог»[8]. Тем не менее, вопрос остаётся открытым – что это за основной орган религиозных переживаний, что это за место встречи Бога и человека, если это ещё более глубокий центр, чем разум, душа и даже дух? Можно ли в таком случае сказать что-то определённое о сердце, если оно совершенно непознаваемо? Если так, что же имели в виду Пророки и Апостолы, когда говорили о сердце? Сердце не может быть пустым по смыслу понятием, или, по крайней мере, понятием настолько смутным, что о нём нельзя сказать ничего определённого.

Целью моей дипломной работы является описание образа сердца в Священном писании и интерпретация составляющих его смыслов. Реализация данной цели осуществляется путем решения следующих задач:

1.   Проанализировать роль сердца в библейской антропологии.

2.   Описать и сравнить образы сердца в Ветхом и Новом заветах.

3.   Охарактеризовать сердце как вместилище внутреннего откровения и орган познания истины.

4.   Раскрыть мистический смысл и предназначение сердца в эсхатологической перспективе.

Работа состоит из введения, двух глав, разделенных на параграфы, заключения и списка использованной литературы.

Глава I. Представление о сердце в Священном Писании

1.    Роль сердца в библейской антропологии

Роль сердца, и то значение, которое придаёт ему Священное Писание, трудно переоценить. Во-первых, само слово «Сердце», уже подразумевает центральный, жизненно необходимый орган, без которого организм в целом просто погибнет. Во-вторых, «Сердцем» именуют то, что является сущностью какого-либо явления, что сокрыто в самой его глубине. Так же и сущность человека можно было бы назвать сердцем. Но в чём именно эта сущность выражена?

В Библейской антропологии выделяется как минимум три основных атрибута, через которые человек проявлен в этом мире - это дух, душа и тело. Эти три сферы бытия человека слиты воедино[9]. Как уже отмечалось, сердце, это объединяющее начало. И дух и душа и тело, находят в сердце своё отражение и место, в сердце происходит взаимосвязь, синтез, единство порой совершенно противоположных элементов, таких как душа и тело. На сердце могут влиять чисто физиологические моменты – объедение и пьянство, и в то же время душевные переживания – заботы житейские (Лук.21:34). Сердце можно укреплять пищей физической (Быт.18:5), и духовной – благодатью (Евр.13:9).

Библия изобилует местами, говорящими нам о том, какие процессы происходят в сердце, как важно его «хранить от плевел», «очищать от камней», «удобрять». Но чаще всего, говоря о сердце, Слово Божье показывает его связь с нашим мышлением. “Много замыслов в сердце человека…”[10] - читаем мы в Притчах, а следом - “Помыслы в сердце человека - глубокие воды…”[11] Более сорока раз в Библии встречаются фразы типа: “помышления сердца”, “помыслил в сердце”, “сказал в сердце” и т. д. Иисус Христос также учил, что злые помыслы исходят из сердца человека[12]. Из этих нескольких стихов, а также из многих других мест в Библии, мы можем сделать вывод, что в нашем сердце “рождаются” мысли и слова: “зачинали и рождали из сердца…слова.”[13] . Ясно, что не физический орган, который перегоняет кровь, назван местом, откуда исходят наши мысли, но это подразумевает сокровенность и важность нашего духовного сердца, по аналогии с физическим сердцем. Также отметим, что Бог, обещая дать новое сердце, говорит о том, что Свои заповеди Он вложит в мысли.

В Притчах сказано: «Больше всего хранимого, храни сердце твое; потому что из него источники жизни»[14]. Источники жизни исходят из нашего сердца. Выше на несколько стихов этой притчи видно, что внутри сердца хранятся слова[15]. Они, эти слова, сказано, жизнь и здравие для тела. Это источники в сердце, которые или оскверняют жизнь, или благословляют. Иисус сказал, что: “от избытка сердца говорят уста.”[16]. И Он же говорит: “А исходящее из уст, из сердца исходит.”[17]. Апостол Иаков развивает эту мысль об источниках в сердце, в своем послании: “Из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно братия мои сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины, или виноградная лоза смоквы: так же и один источник не может изливать соленую и сладкую воду”[18].

Иаков говорит в этом стихе, что отверстие нашего источника - это наши уста, и если в этом источнике соленая вода, она не может течь сладкой, и наоборот. Иисус удивлялся, когда слушал фарисеев, потому что они “говорили доброе, будучи злы”[19]. С точки зрения Христа, это было не нормально для человеческой природы, т.е. тех законов, по которым живёт сердце. Если в сердце злое, то и слова злы. Фарисеи умели хорошо прятать то, что в их сердце. Впрочем, от Иисуса Христа они не могли укрыть свои мысли, Он “не имел нужды чтобы кто засвидетельствовал о человеке, т. к. Сам знал, что в человеке”[20], другими словами Иисус видел их сердца, которые «изливали» доброе, будучи злы. Не удивительно, почему Христос называет их лицемерами.

Итак, показателем того, что находится в сердце, Библия называет уста, или лучше, слова, исходящие из уст (Прит.22:11). Но не только, т.к. и мысли названы “водами” (Прит.20:5), и именно эти воды, вытекая из сердца, слагают речь человека, поэтому не родившееся слово (мысль), это тоже слово.

Если взглянуть на физическое сердце, то можно увидеть много аналогий духовному сердцу. “Ибо невидимое Его… через рассматривание творений видимы.”[21] Сердце физическое перегоняет кровь по телу. В этом смысле из него источники жизни для физического тела. Но если в физическом сердце источник жизни - кровь, то в духовном сердце - слова. В физическом сердце кровь втекает и вытекает. В духовном - происходит то же, только со словами. Сначала человек слушает, потом от избытка сердца, говорит. В физическом сердце через кровеносный поток тело насыщается кислородом и всеми необходимыми веществами, в духовном - идёт информационный поток, насыщая знанием. Ещё много можно было бы приводить примеров для сравнения. Но все-таки, чем же является сердце не физическое, о котором известно практически всё, а духовное - о котором зачастую много говорят, но не по существу?

Чтобы понять, чем является сердце, проще сосредоточить внимание на том, чем оно не является. Возможно, такая своеобразная апофатика, поможет нам отделить сердце от других библейских понятий. Во-первых, мы не можем утвердительно ответить, что Сердце является душой. Это видно из притч: “Сердце знает горе души своей, и в радость его не вмешается чужой”[22]. Как видно из этого стиха, сердце знает те процессы, которые происходят в душе. В этом стихе очень хорошо видно, что душа чувствует, а сердце знает. Ещё одно место: “Да не говорят в сердце своём: “хорошо! по душе нашей!”[23]. В душе сосредоточены наши чувства, желания. Выражение “по душе нашей”, означает, “по нашему желанию”. В Плаче Иеремии, также есть хорошо показывающие разницу между сердцем и душой строки: “Помысли о страдании моём, о полыни и горечи. Твёрдо помнит это душа моя, и падает во мне. Вот, я отвечаю сердцу моему и потому уповаю: по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось…”[24].

Душа помнит страдания и горечь. Это чувственная память, и она также необходима человеку. Но есть память интеллектуальная, и эта память находится в нашем сердце, т. к. в нём находятся наши мысли, а, следовательно, и интеллект[25]. “Ешь, сын мой, мёд, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей: таково и познание мудрости для души твоей”[26] . “Не хорошо душе без знания, и торопливый ногами оступится.”[27] . Очень легко здесь увидеть, что мудрость и знание - это атрибуты души, однако здесь сказано, что познание мудрости - приятно для души, и без знания душе не хорошо. Опять мы видим чувства, а не разум. Плохо душе без знания, потому что желания без знания могут завести нас на неправильный путь, “и торопливый ногами оступится”.  «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому.»[28] . Здесь мы видим, что душа чувствует и отвечает скорее за центр удовольствий, чем за интеллект, сердце же в этом месте Писания «восторгается», буквально восклицает, кричит, а вместе с ним, и тело, которое, по сути, есть язык сердца. Люди всегда отражали своё отношение к Богу через жесты и движения тела. Это огромная тема, однако, отметим, что в поднятии рук к Богу во время молитвы, или коленопреклонения, поклоны и даже танцы пред лицом Божьим – всё это не самопроизвольные движения, а движения осознанные, отражающие умонастроение верующего человека.

Впрочем, и от душевных переживаний, например страха, тело также может реагировать, но уже бессознательно, порой рефлекторно – дрожание в теле, голосе, слёзы, а в некоторых ситуациях даже обмороки. Справиться с такими телесными проявлениями помогает как раз таки сердце. Именно оно может успокоить душу внушением здравого смысла, и вообще словами ободрения или утешения (Пс.34:3; Пс.41; Ис.44:18-20) Душа зависит от того, что в сердце, а тело, зависит от того, что в душе. То, что чувства души очень сильно завязаны на том, что воспринимается сердцем, видно из следующего места Писания  «И сказала ему [Далила]: как же ты говоришь: "люблю тебя", а сердце твое не со мною? вот, ты трижды обманул меня, и не сказал мне, в чем великая сила твоя. И как она словами своими тяготила его всякий день и мучила его, то душе его тяжело стало до смерти»[29]. (также см. Иов 10:1, Иер.4:19). Слова, воспринимаемые сердцем, подключают эмоции, переживания, и если эмоции эти сильны, они обязательно проявятся в теле – в выражении лица, в резкости или неуклюжести движений. Иногда может начаться обратная реакция. Душа отражает (в смысле отталкивает) те эмоции, которые были вызваны словами, попавшими в сердце, сообщает силу этих эмоций словам, уже исходящим из сердца наружу. Как правило, этот источник слов и поступков действительно «горький». Апостол Иаков указывает, что там, где сварливость, там душевность, и даже определённая бесноватость (Иак.3:15) Надо отметить, что бесы это в первую очередь духовные существа, и знают, на что именно воздействовать в человеке, чтобы вызвать в них нужную реакцию. В примере с Самсоном, Далила, одними лишь словами смогла сделать то, что не могли бы сделать сотни воинов филистимлян. Самсон оказался более душевным, чем духовным человеком, поскольку именно твёрдость духа даёт мир, которого Самсон был лишён (твёрдого духом Ты хранишь в совершенном мире[30]). Есть человек душевный, есть духовный.

Итак, душа и сердце не одно и то же, но они неразделимы. В человеке нет грубого разделения чувственной и интеллектуальной жизни, они идут “рука об руку”, но сердце в приоритете, потому что “сердце человека сначала обдумывает путь свой”[31], прежде чем поступить по желанию своей души. Тогда является ли наше сердце духом? Если мы заглянем в Библейскую Симфонию, то нигде в Библии не найдем стиха, подтверждающего, что наше сердце это дух. Возможно, многим, кто считает сердце и дух синонимами, хотелось бы обобщить и объединить некоторые библейские термины, полагая, что древние называли одни и те же явления разными словами. Но если, всё-таки решившись признать за каждым конкретным словом, употребляемым в Писании, относительно устройства внутреннего человека, такое же отдельное явление, то многие вещи становятся намного яснее для понимания.

Итак, если мы признаем, что Библия, используя термин сердце, имеет в виду сердце, а, говоря дух, подразумевает именно дух, мы можем получить больше ясности и о предмете нашего изучения, а именно о сердце. Но несколько мест я хотел бы привести в пользу нашего утверждения. В Притчах сказано: “Светильник Господень - дух человека, испытывающий все глубины сердца”[32]. Теперь мы видим другую картину. Дух человека знает, что в сердце (1-Кор.2:11). Дух испытывает то, что в нашем сердце. Давид молился в 138 Псалме: “Господи! Ты испытал меня и знаешь…  Ещё нет слова на языке моём, - Ты, Господи, уже знаешь его совершенно… 7ст. Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?… Испытай меня Боже, и узнай сердце моё; испытай меня, и узнай помышления мои, и зри не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный[33]”

Всё это Бог делает через дух человека: испытывает сердце, узнаёт помышления, видит, не на опасном ли он пути, и направляет на путь вечный. Сердце и дух также тесно связаны: “Весёлое сердце делает лице весёлым, а при сердечной скорби, унывает дух[34]”.  Дух зависит от состояния сердца и если дух, после рождения свыше стал одно с духом Господа (1-Кор.6:17), то понятно, почему Писание говорит о том, что можно огорчить и Духа Святого, вселившегося в сердце уверовавшего человека, и живущего в нём (Рим.5:5).

Дух в Библии, - Божий, человеческий или бесовский, - часто персонифицирован, сердце же - никогда. Бог имеет общение с нашим духом (Рим.8:16). Личность Бога общается с личностью человека на духовном уровне. Подобное соединяется с подобным. Бог есть Дух - поэтому общение с Ним в духе (Ин.4:24). Светильник Господень, которым Он просвещает человека, это Дух. Итак, мы видим эту разницу, и было бы странным, даже при большом сходстве, считать сердце и дух одним и тем же явлением. Если же расставить приоритеты между духом и сердцем, как мы сделали это между сердцем и душой, то на этот раз, я думаю, дух окажется в приоритете, хотя бы потому, что если дух мёртв для Бога, то теряется главный смысл жизни человека. Если же дух имеет общение с Богом, то общение на уровне духа, это практически прямое откровение, не опосредованное ничем. Сердце, в таком общении, играет роль ретранслятора[35], и об этой его функции, будет сказано ниже.

Итак, если сердце нельзя идентифицировать ни как душу, ни как дух, то можно ли дать ему какое-то иное определение? Как мы выясняли ранее, в сердце находятся наши источники, и переполняясь, они проливаются словами. Слова показывают качество этого источника в сердце человека, добрый он или худой. Прочитаем весь контекст: “Ибо всякое дерево познается по плоду своему; потому что не собирают смокв с терновника, и не снимают винограда с кустарника. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек, из злого сокровища сердца своего выносит злое; ибо от избытка сердца говорят уста его”[36]. Итак, сердце в этом смысле - сокровищница для человека. Если взглянуть на начало стиха, то можно увидеть, что плоды, которые созревают, зависят от дерева, на котором растут. Это закон природы. Иисус Христос показывает, что такие же законы действуют и в сердце. Сердце - источник тех мыслей, слов и поступков, которые проявляются в жизни человека. Худое “дерево” в сердце - худые плоды, доброе - значит и плоды добрые.

Библия учит, что сердце “сокровищница”, в которой хранятся мысли, знания, намерения, из которой выносятся слова, поступки и многие другие составляющие человеческой личности. И как бы это не противоречило некоторым представлениям о сердце, его ключевая роль, которая отражена в Писании - это средоточие человеческого ума, в котором находится разумение, сознание, память, есть своя система ценностей, приоритетов и решений. Иначе как понимать, что имелось ввиду, когда говорилось о Марии: “и сохраняла все слова… в сердце своём”[37], или Соломона, который говорит: “Когда мудрость войдёт в сердце твоё, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя…”[38] Что значит “говорить в сердце”, как не думать в уме (сравн. с Быт.24:45). “Не говори в сердце твоём…” Втор.9:4 “ты скажешь в сердце твоём: …кто мне родил их…?” Ис.49:21 “говоришь в сердце своём: кто низринет меня?” Авд.3. А учение Иисуса о человеке, который прелюбодействовал в сердце своём, не показывает ли обычные человеческие греховные фантазии. Но никому не надо долго объяснять, где они происходят - в уме. Григорий Палама говорит: «Умом называется и энергия ума, состоящая в мыслях и разумениях, ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании ещё и сердцем.»[39]

В Ветхом Завете слово чаще встречающееся как “сердце”  иногда переводится словом “ум” или “разум” (см. Быт.24:45; 3Цар.4:29; Неем.6:8; Прит.10:21; Прит.15:32 и др.). Практически во всяком месте, в Ветхом и Новом Заветах, где употреблено это слово “сердце”, оно связано с внутренними решениями, мыслями, мудростью и глупостью, и, соответственно - злом или добром. Особенно в Ветхом Завете разницы между сердцем и разумом практически не просматривается. Даже место Писания из книги Притч 3:5 “Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой” слово “разум” означает - разумение, понимание. Это же слово употреблено, например, в книге Иова: “Упрек, позорный для меня, выслушал я, и дух разумения моего ответит за меня”[40]. Но всё-таки наш ум и наше понимание, немного разные вещи. Мы не должны полагаться на наше понимание, но мы должны доверять тому познанию, которое даёт Бог, и всё это происходит через разум. Без разума человек не может понять Бога, а того, кто не хочет понимать Бога, кто вообще заявляет, что Его нет, Библия называет “безумцем”, т.е. человеком, у которого нет ума (Пс.13:1). «Сын мой!- сказано в Притчах - если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум»[41].

Бог дарует разум. И это самый ключевой момент или критерий доверия или недоверия к тому пониманию, которое исходит от нашего собственного разума или разума другого человека. Если человек говорит прямо противоположные Слову Божьему слова, то это не разум (понимание, разумение, мудрость) которые пришли от Бога, такая мудрость по Писанию является глупостью. В этом понимании источника познания и основывается стремление уповать на Бога, а не на человеческий разум сам по себе. Итак, Библия показывает, что есть разум как разумение, знание и мудрость, а есть разум или ум, как способность к мыслительной деятельности, как если хотите, субстанция, то есть то, откуда берут начало все наши мысли и намерения, другими словами - сердце.

Однако вопрос о природе ума так же не однозначен. Может ли ум сводиться лишь к химии, гормонам, рефлексам на внешние раздражители, нервным импульсам в мозгу? В своей книге "Дух, душа и тело" Святитель Лука, пишет о том, что, будучи хирургом, он был свидетелем ситуаций, когда при необратимых разрушениях мозга, человек оставался в здравом уме. И есть противоположные истории, например, о царе Навуходоносоре, который в какой-то момент получил сердце вола (Дан.4:27-31), и о несмысленной ослице получившей сердце человека (Чис.22:23-30) (пусть даже во всём этом участвовал Бог, и это совершенно “не научно”). Ясно одно - сердце не так уж и сильно зависит от физического тела. Бог не пересаживал мозг у человека с волом и наоборот (как впрочем, и пересадка физического сердца не изменит человеческий характер). В сердце происходят в первую очередь духовные процессы. Не сложность строения мозга и нервных цепей обуславливает и сложность человеческой личности, его коммуникативных возможностей, а как раз богатство внутреннего духовного мира, потребовало столь сложного аппарата, как головной и спинной мозг, дабы иметь возможность адекватно воспроизводить и передавать эту внутреннюю жизнь наружу (как впрочем, эту же жизнь отражать в себе от других носителей, с такой же сложной природы).

Григорий Нисский, рассуждая о месте пребывания ума, вовсе предпочёл не соглашаться с мнениями, которые пытались связать источник ума с каким-либо отдельным физическим органом. Он пишет: «Поэтому да умолкнет всякое водящееся догадками пустословие заключающих мыслительную деятельность в каких-либо телесных членах. Одни из них полагают, что владычественное души — в сердце, другие говорят, что ум пребывает в головном мозгу, и такие мнения подтверждают некоторыми слабыми вероятностями»[42]. После некоторого обзора бытующих в его время мнений, он приходит к следующему заключению: «Итак, не подобает заключать из этого, что владычественное Души — в печени, а также по причине воскипения крови в грудобрюшии во время раздражительных расположении полагать, что местопребывание ума — в сердце. Но, хотя и должно это зависеть от известных органов в телах, однако же следует при этом полагать, что ум по необъяснимому закону срастворения без предпочтительности соприкасается с каждым членом. Если иные противопоставят нам в этом Писание, свидетельствующее, что владычественное души — в сердце, то не без исследования примем слово. Ибо упомянувший о сердце упомянул и о почках, сказав: Испытали сердца и утробы Боже (Пс. 7, 10), а этим показал, что или в том и другом или ни в том ни в другом не заключена умственная сила»[43].

В чём же или где этот источник ума? Место Писания о том, что от “избытка сердца говорят уста”, указывает на то, что избыток внутри сердца, избыток, естественно, мыслей и чувств, но только ли. В книге Иова сказано: “ибо я полон речами, и дух во мне теснит меня”[44]. Теснит что, физическую плоть, или его разум, в котором и возможна самоидентификация личности (теснит меня)? Ответ очевиден. Там же, в Иова, читаем: “Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение”[45]. Очень часто сердце и дух в Библии упоминаются параллельно. Когда Бог говорит: “сотворите себе новое сердце”, Он также добавляет: “и новый дух” (Иез.18:31)… Разум духовен, ум имеет духовное начало. Бог даёт новый ум, давая “Духа разума и премудрости, Духа совета и крепости”[46] , “Духа Истины, Который наставит вас на всякую истину…”[47]. Сокровище сердца, это дух. Сердце - показатель духа. Это холст, на котором Бог пишет Свою картину Духом Святым. Конечно, при условии, что Дух Святой живёт в сердце человека. Дух дает разумение, но дух и наш ум это не одно и то же. Апостол Павел в 14 главе Первого Послания Коринфянам стихах пишет: “Когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом…”[48].

Здесь очень хорошо видно, что в человеке есть несколько составляющих его личности. “Дух мой… ум мой”. Наше “Я” имеет много граней. Но все они сконцентрированы в самосознании. Личность отображается в нашем уме: и дух, и душа, и, не побоюсь сказать, тело (в нём мы живём и через него мы имеем контакт с внешним миром). Дух и душа имеют целостность в сердце. В сердце отражается духовный, внутренний человек (1-Пет.3:4). В сердце Бог может дать Свои откровения на понятном людям языке. Сердце - это переводчик, тот самый ретранслятор, о котором мы говорили выше. Надо признать, что на небе говорят на другом языке, но русские понимают Бога на русском, англичане - на английском, ангелы - на ангельском.

Недавно мне встретилась брошюрка с местом о сердечной вере и исповедании устами (Рим.10). Особый акцент там был сделан на то, что именно вера сердцем, а не вера умом спасительна. Но что значит верить сердцем, а умом не верить? Или как верить умом отдельно от сердца? Иногда создаётся такое впечатление, что многие христиане используют “духовный” сленг, сами не понимая, о чём говорят. Если я встречу человека на улице, и задам ему простой вопрос: “Вы верите умом в то, что Бог воскресил Иисуса Христа из мёртвых?” и он ответит “да”, то я приму его ответ как достаточный. Других каких-то вариантов ответа, вроде: “умом я верю, но вот сердцем сомневаюсь…” трудно представить.

Итак, сердце и дух это не синонимы, но абсолютно конкретные понятия, отображающие то, что люди того времени, когда писалось Священное Писание, ясно понимали. Когда они говорили “сердце” они понимали одно, когда говорили “душа” или “дух” - другое. Конечно, и у духа и души, и у сердца есть синонимы. Смею предположить, что слово «сердце» фигурировало изначально так же часто, как сегодня фигурирует слово «ум». Именно поэтому мы не часто встречаем слово «ум» в Писании (около 30-ти раз, и по большей части в Новозаветных текстах), слово же «сердце» более 700 раз.

Хотел бы заострить внимание ещё вот на каком моменте. Хотя сердце можно назвать умом, с одним местом из Писания может возникнуть противоречие. Это первая заповедь “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею”[49]. Здесь, и везде где встречается эта заповедь, Бог заповедует любить всем сердцем, и всем разумением. Неужели Бог повторялся и говорил одно и то же, только разными словами, ведь сердце и разумение практически одно и тоже? Однако с выводами сделанными ранее противоречий нет, т. к. действительно сердце нигде не названо разумением, но разумение в сердце. Например, в книге Иова “Ты закрыл сердце их от разумения”[50]; во Второзаконии “Не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь”[51] ; книге пророка Даниила “Ты расположил сердце твоё, чтобы достигнуть разумения”[52]; послании апостола Павла Коринфянам “почитает это безумием, и не может разуметь”[53] В этих местах писания ясно показано, что разумение совпадает с пониманием. Можно разуметь, а можно и не разуметь. Есть сердце разумное, есть сердце глупое, есть ум постигающий истину, а есть превратный ум. Итак, всем сердцем - значит всеми своими мыслями стремиться к Богу, заботиться иметь Бога в разуме (Рим.1:28), всё сердце должно быть заполнено памятью о Нём, а не какая-то его часть, Господь в уме человека должен быть на первом месте; а всем разумением своим - всем своим пониманием, всеми своими познавательными способностями, на каком бы уровне они не находились.

Таким образом из материала, который конечно лишь отчасти представляет многообразие свидетельств из Св. Писания видно, что сердце - это главное место сосредоточения самосознания, ума, хранилище знаний, в нём источник разумения – дух, и эмоциональная (вожделеющая) часть человека, т.е. душа, также находит отражение в сердце. И вот о таком понятии как ум, часто у христиан расходятся мнения. Какую роль играет в христианской жизни разум? Использует ли Бог ум человека в достижении Своих планов на его жизнь? И многие подобные вопросы до сих пор остаются камнем преткновения в христианском богословии. Возможно, такая парадигма складывалась именно по причине того, что, отдавая приоритет сердцу, его наделяли лишь чувственными качествами, порой иррациональными, даже противостоящими разуму.

2. Ветхозаветный и Новозаветный образ сердца

Первое упоминание сердца мы находим в самом начале Ветхого Завета. При чём, мы видим сразу характеристику этого самого сердца со слов Самого Бога:  «И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь в сердце Своем[54]: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого - зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал»[55] .Это место Писания можно сравнить с еще одним фрагментом книги Бытия: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время»[56].

Сразу хочется отметить. Первое свойство, которое употреблено по отношению к сердцу – это помышление. Причём, еврейское слово  переведённое в Быт.8:21 как «помышление», в других стихах Ветхого Завета встречается как «произведение» (Ис.29:16, Авв.2:18). Произведение, как изделие рук художника. Таким образом, сердце в Ветхом Завете, уже обретает смысл достаточно чёткий, обретает образ, который понятен человеку того времени. Сердце, это мастерская, в которой человек творит из подручного материала доброе (или прекрасное), или худое (безобразное). Впрочем, Бог говорит уже в первой книге Библии, что человек с самой юности выносил из этой мастерской только злое.

Производить на свет, это прерогатива всего, что способно давать жизнь. И в Новом Завете мы получаем образ сердца, как почвы, производящей на свет либо добрый плод, либо худой. Это состояние сердца есть краеугольный камень всех тех проблем, с которыми человечеству приходилось сталкиваться в течение земной жизни. В нём корень зла, который Бог видел, и пожелал убрать из сердца человека. Через пророка Иезекииля было дано такое откровение: «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам сердце плотяное, что бы они ходили по заповедям Моим и соблюдали уставы Мои»[57].

В этом пророчестве Бог обещает дать людям одно сердце, забрав у них сердце каменное, и вложить сердце плотяное, а также новый дух. Это пророчество созвучно с тем, которое Павел повторил в обращении к уверовавшим Еврейской общины: «Вот завет, который завещаю дому Израилеву, после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня. Потому что Я буду милостив к неправдам их и грехов их и беззаконий их не вспомяну более»[58]. В этом месте Писания Бог обещает написать Свои законы в сердцах и в мыслях всем, кто относится к дому Израилеву. Это пророчество говорит о Новом Завете, в котором “Нет уже Иудея, ни язычника…: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники”[59] . Именно после пришествия Иисуса Христа, исполнение этого пророчества стало возможным.

Как известно, законы Ветхого Завета были начертаны Богом на каменных скрижалях, и каменное сердце, в Новом Завете обретает уже новый смысл - это образ закона или каменных скрижалей, которые для человека приносили лишь напоминание о вине человека, т. к. он знал их, но исполнить не мог. Это была мертвая, и более того, смертоносная буква[60]. Благодаря закону человек мог узнать лишь то, что он грешник (Рим.7:7)[61]. Но Бог обещает забрать это «каменное», неподвижное, не способное меняться сердце, и вместо него дать «плотяное», живое, способное к познанию и восприятию заповедей Бога, и мало того, непосредственно от Него Самого. Апостол Павел расширяет смысл сердечных скрижалей, говоря «вы показываете собою, что вы - письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца»[62]. Некоторые авторы видели в этом стихе связь именно с физическим сердцем, из плоти. В частности Юркевич П.Д. пишет (об этом и других подобных местах Писания): «Эти выражения показывают совершенно определенно, что священные писатели признают средоточием всей телесной и органом всей духовной жизни то самое плотяное сердце, которого биение мы чувствуем в нашей груди»[63]. Так же попытку найти связь между сердцем духовным и физическим предпринимает и Святитель Лука. В своих размышлениях о сердце, именно как физическом органе, он приходит к такому выводу: «Если мозг нельзя считать органом чувства, то это в огромной мере подтверждает учение Священного Писания о сердце как органе чувств вообще, и в особенности высших чувств»[64] Однако, если оставить все попытки найти источник чувств в физиологии, а сосредоточиться на общем контексте, в котором прозвучали эти слова Павла, можно провести ясную параллель между образом Ветхозаветного мёртвого, застывшего во времени камня с начертанными заповедями, и Новозаветного, живого тела, которое становится храмом Святого Духа, носителя всегда актуального откровения, звучащего не из прошлого, а из настоящего[65].

Обетованием или наградой за исполнение закона в Ветхом Завете, была благословенная и успешная жизнь (Втор.28) – здоровье, достаток, процветание, власть, а самое главное – отсутствие наказания за непослушание. В Новом Завете, обетованием (обещанием), становится гораздо более глубокое по смыслу счастье, счастье познания Бога и дар праведности. То, что было в ветхозаветных отношениях с Богом лишь инструментом для достижения земных благословений, в новозаветных отношениях, является целью, с финальной точкой – встречей на небесах. Человек обретает благодать, которая упраздняет всякое принуждение к исполнению заповедей. Христианство получило совершенно новый принцип обретения святости.

Для вступления в завет с Богом, до пришествия Иисуса Христа, требовалось исполнить определённый ритуал, обрезание. Однако в Новом Завете, самое главное требование – вера. Сердце, становится органом веры, и только через него происходит вхождение человека в эти новые отношения с Богом. Апостол Павел пишет: «Если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься...»[66].

И во времена Ветхого Завета, сердце было органом веры. Однако учение Иисуса Христа принесло огромное переосмысление происходящего в сердце человека, именно в нём обретается либо свобода, либо вечное порабощение. Об этом свидетельствуют Отцы Церкви, например Максим Исповедник: «Сердце правит всеми органами, и когда благодать займёт все пажити сердца, тогда оно царствует над всеми помыслами и членами.. Потому должно смотреть, написала ли там благодать Всесвятого Духа законы свои»[67]. Эстафету преемственности в трактовке природы обновленного сердца принимают подвижники недавних времен, вот как пишет святитель Феофан Затворник: «Действие благодати в сердце совершается сокровенно только в христианине»[68] Что говорилось в Новом Завете о сердце, чего не звучало бы, в той или иной форме в Ветхом Завете? Практически все функции сердца были проговорены и, по сути, представление о сердце не изменилось. Изменилось лишь отношение, сместился центр, из внешнего, ритуального, он переместился внутрь человека, в дух.

Как было сказано выше, сердце стало центральной темой в деле спасения. Если в Ветхом Завете Бога искали в храме, или на святой горе, то после пришествия Христа, Бога стали искать внутри собственного сердца, внутри себя. В Ветхом Завете сердце ассоциировалось с жизнью внутреннего человека, и в этом нет никаких сомнений. Сердце было источником мыслей, слов, и даже, источником всей жизни человека. Однако лишь малая часть людей, и в основном это были пророки, искали Бога именно внутри своего сердца.

Глава II. Сердце как орган Богопознания

1.    Сердце как вместилище внутреннего Откровения и орган познания истины

Итак сердце, это та питательная среда, в которой формируется человеческая личность, в его помышлениях, намерениях, убеждениях, характере, желаниях, привычках и многих других аспектах. Сердце сравнивается как с почвой (Мф.13:18), так и с источником вод (Иак.3:11, Пр.20:5). И, судя по всему, сердце и может быть сравнимо с тем, что способно пропитываться, в чём может происходить взаимопроникновение. И здесь мы подходим к важному понятию, без которого вопрос сердца (с христианской точки зрения) не может быть раскрыт, а именно пониманию Духа.

В Новом Завете Дух Святой часто сравнивается с водами. Поэтому уместно было бы сравнить взаимосвязь духа и сердца, как почвы и воды, которая орошает эту почву. Без Духа Святого, почва не способна приносить добрых плодов, она сухая. С точки зрения плодородия, землю без воды, можно было бы назвать мёртвой пустыней. Впрочем, и песок способен замечательно пропускать воду сквозь себя, но не более того, ни что на нём не способно прижиться, и тем более дать плод.

Именно дух стоит за теми мыслями и словами, которые, как говорит Писание, изливаются из сердца (Пс.44:2) В первом послании к Коринфянам Апостол Павел говорит, что “никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым”[69]. А в Первом Послании Иоанна сказано, что мы узнаем о том, что Иисус в нас, по духу, который Он дал нам. Как это возможно? Евангелист говорит, что «дух от Бога, исповедует Иисуса Христа»[70]. То есть за исповеданием уст стоит дух, причем в 1-Ин. 4:3 видно, что этот дух не всегда может быть от Бога. Когда Иисус Христос посылал учеников на проповедь, Он сказал, чтобы они не думали что и как говорить, потому что Дух будет говорить через них. О первом мученике Стефане, говорится, что книжники и фарисеи не могли противостоять той мудрости и духу, которым он говорил (Деян.6:10) А ведь именно от избытка сердца, говорят уста. Об этом избытке сердца, можно сказать словами, которые прозвучали ещё в Ветхом Завете, по время беседы с Иовом «ибо я полон речами, и дух во мне теснит меня. Вот, утроба моя, как вино неоткрытое: она готова прорваться, подобно новым мехам. Поговорю, и будет легче мне; открою уста мои и отвечу»[71] Вспомните слова Апостолов, которым пытались запретить проповедь – «мы не можем не говорить о том, что видели и слышали». Это новое вино должно быть открытым, оно не может удерживаться внутри[72].

Итак, за словами, которые исходят из сердца, стоит дух, и именно по этим самым словам, можно определить какой это дух. Пример с Апостолом Петром, который начал уговаривать Христа отказаться от намерения умереть за человечество, очень наглядный. Иисус Христос обратился тогда не к Петру, а к тому духу, который пытался воздействовать на Иисуса через сердце Петра, в которое, из-за не понимая происходящего, Пётр допустил сатане вложить такие мысли. Здесь мы подходим к ещё одному аспекту сердца – его способности принимать информацию из самых разных источников, которые можно было бы разделить на сверхъестественный и естественный. «Сердце, есть центр сверхъестественный» - говорит Никодим Агиорит[73]. Перефразируя известный афоризм, сердце – это пересечение двух миров, естественного, и сверхъестественного, и даже трёх – земного, небесного и преисподнего. Так характеризует сердце святитель Феофан Затворник: «Познавательные и деятельные силы отражаются своею деятельностью в сердце, и обратно, сердце отражает себя в них. В силу этого, сердце есть как бы центр существа человеческого, фокус всех его сил духовных, душевных и телесных, и через него человек входит в связь со всем существующим».[74]

Первый тип поступления информации в наше сердце, относится к возможности соприкосновения духа человека, с духовным миром, в котором в свою очередь есть как Бог и Ангелы, так и Сатана с нечистыми духами. Примеров сверхъестественного получения информации от Бога, мы видим в изобилии на страницах Священного Писания. Есть даже фраза в Новом Завете, которая подразумевает именно такое вот, сверхъестественное восприятие, на уровне духа, а именно «Я был в духе»[75]. Это говорит о том, что человек может быть полностью сконцентрирован только на восприятии внутреннего, сверхъестественного мира, и ничто внешнее в этот момент не играет роли. Такое же состояние, переживал Апостол Пётр, получая откровение о язычниках, и Стефан, которому открылись небеса перед смертью. Духовная реальность способна открыться духовному человеку.

Но есть примеры, когда внутренние процессы в сердце, берут начало совсем не в Духе Божьем, а в полностью противоположном Ему духе. Если для того, чтобы воспринять что-то от Бога, порой нужно хотя бы немного сосредоточиться на Нём, молиться, ожидать, то для восприятия от духов нечистых, нужна как раз другая атмосфера. Для духов зла желательно быть по максимуму незаметными и прикрытыми какими-то иными, не привлекающими внимание, явлениями и мыслями. Казалось бы, что было плохого в том, что Петру пришла идея удержать Иисуса от смерти, однако за благим намерением, скрывалась мысль от сатаны. Другой яркий пример, где мы слышим слова Апостолов, говорящих о том, что сатана способен влагать мысли прямо в сердце человека, это события с Ананией и Сапфирой, в первохристианской Церкви. «Но Петр сказал: Анания! Для чего [ты допустил] сатане вложить в сердце твое [мысль] солгать Духу Святому и утаить из цены земли?»[76]. Так же и об Иуде Искариоте сказано, что дьявол вложил в сердце Иуды предать Иисуса (Ин.13:2). Это был замысел, который Иуда мог отвергнуть, но, как и Анания, допустил его в своё сердце. Сатана никак иначе не действует в людях, как только через их сердца, через их же мысли.

Преподобный Серафим Саровский в беседе со своим духовным сыном Мотовиловым говорил следующее: «Еще, ваше Боголюбие, должен я, убогий Серафим, объяснить, в чем состоит различие между действиями Духа Святого, священнотайне вселяющегося в сердца верующих в Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наущению и разжению бесовскому воровски в нас действующей. Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда торжественно, радостотворя сердца наши и управляя стопы наши на путь мирен, а дух лестчий, бесовский, противно Христу мудрствует, и действия его в нас мятежны, стропотны и исполнены похоти плотской, похоти очес и гордости житейской»[77].

Итак, мысли, это внутренняя духовная жизнь человека, а сердце, это вместилище этой духовной жизни, почва, на которой эта жизнь развивается. В 8 главе Послания к Римлянам апостол Павел показывает эту внутреннюю духовную жизнь, с точки зрения мышления. «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его»[78] .

Способность познать истину, это обетование Нового Завета уже в практической жизни уверовавших во Христа людей. Человеческое сердце не могло покориться закону Божьему, оно враждовало с Ним. Не было примирения с Богом, не было жизни во Святом Духе. Жизнью по плоти, можно было бы назвать не только греховную жизнь в целом, но ещё и попытки человека изменить своё сердце лишь собственными усилиями. Апостол Павел утверждает, что изменить сердце невозможно, не исполнившись Духом Святым. Ведь как мы отметили выше, за всеми движениями мышления, стоит именно дух. Когда речь идёт о претворении сердца, из мёртвого каменного, в живое плотяное, говорится также и о новом духе. В Новом Завете, это звучит уже более конкретно – «Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе, - отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины»[79]. Обновиться должен именно дух ума, что равнозначно изменению и самого ума. Ум может быть весьма развит, даже гениален, но если этот ум черпает вдохновение не от Духа Божьего, то такой гений может быть и злым.

Итак, помышления плотские приносят смерть. Павел пишет: «ибо если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете»[80]. Если у человека дух мёртв (для Бога), то ему просто нечем умерщвлять помышления плоти. Но если дух рождён свыше, жив для Бога, питается от Духа Святого нетленным, живым словом Божиим, то он имеет силу умерщвлять дела плоти ещё на самом начале их развития - в сердце. «Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская; ибо где зависть (это и есть желания плоти), и сварливость, там неустройство и всё худое»[81] . Мудрость приходящая свыше во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. (Иак.3:17) Истина, полученная свыше, становится внутренним опытом, и проявляется в практической жизни добрыми плодами. В этом главная цель познания.

Апостол Павел, проводя параллель между умом и сердцем, писал «Но умы их ослеплены: ибо то же покрывало (см. контекст) доныне остается не снятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.  Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа»[82]. Иисус - Тот, Кто просвещает умы. В Евангелии от Луки написано: «Тогда отверз им ум к уразумению писаний»[83] Бог - Тот, Кто «просвещает всякого человека приходящего в мир»[84]. У апостола Иоанна читаем: «Впрочем, помазание которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте»[85]

Почему не верующие люди с трудом понимают, о чем писали Апостолы? Ответ можно найти на страницах самого Писания. Дух Святой - Тот, Который вдохновлял пророков и Апостолов, - еще не был принят верой этими людьми, и по этой самой причине их умы, их сердца, не могут воспринимать то, что от Духа Божьего (1-Кор.2:14). А ведь именно дух в человеке дает ему разумение, и если Дух Святой не обитает в сердце того или иного человека, то он и не может уразуметь то, о чем писали люди, «движимые Духом Святым»[86].

Именно через познание человек освобождаемся от греха, через наставление в вере получаем веру (т.к. вера от слышания), принимает Духа Святого (Гал.3) и т.д. Почему именно так и никак иначе? Потому, что через слышание наполняется или питается сердце, а от этой пищи, приходит вера. Жизнь человека целиком и полностью зависит от того, что находится в сердце, и от того, чем его «кормят»? В книге пророка Исаии есть такое место: «Изумляйтесь и дивитесь; они ослепили других и сами ослепли; они пьяны но не от вина, - шатаются, но не от секиры; ибо навёл на вас Господь дух усыпления, и сомкнул глаза ваши, пророки, и закрыл ваши головы, прозорливцы. И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать книгу и говорят: “прочитай её”; и тот отвечает: “не могу, потому что она запечатана”...И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих, то вот, Я ещё необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно, так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет»[87] .

Важно отметить, что в этом месте Писания говорится как раз о религиозных людях, но сердце которых было не с Богом. Они пытаются понять Его, даже изучать заповеди, однако не Бог был автором этих заповедей. Сердце находящееся далеко от Бога, это символ незнания Его[88]. «Как вы говорите: мы мудры, и закон Господень у нас? А вот, лживая трость книжников и его превращает в ложь. Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть; вот, они отвергли слово Господне; в чём же мудрость их?»[89] Ветхозаветному свидетельству вторит апостол: «..они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлёт им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду»[90].

Это серьёзное заявление, больше того - это проклятие. В книге Иова написано, что гнев Господень возгорелся только за то, что люди говорили о Нём не совсем верно (Иов 42:7). Если истине не верят, если истину извращают, то приходит заблуждение. Павел, осознавая это, пишет в первом послании Коринфянам: «Ибо Христос послал меня... благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых - сила Божия. Ибо написано: “погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну”. Где мудрец? Где книжник? Где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих»[91].

Мир своею собственною мудростью не может познать Бога. Парадокс заключается в том, что простая, порой глупая с точки зрения мира, проповедь, приносит спасение. Отвергается ли здесь мудрость в принципе? Конечно, нет. В свете уже сказанного, можно сделать другой вывод. Что такое мудрость мира? Это веками накапливаемые знания, это процесс обучения, передачи знаний, это догадки и гипотезы, это сотворение многих и многих умозрительных сущностей, это усилия и произведения собственно человеческого ума. Вот в этом самом процессе, мир так и познал Бога. Проповедь же, призвала прийти к Иисусу Христу «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения»[92]. То есть Апостол Павел указывает на источник истинной мудрости, он предлагает пойти другим путём, путём благодати. Здесь нет и намёка на какое-то тайное, недоступное знание. Впрочем, если оно и не доступно, то, как раз для тех, кто своею мудростью не способен «снизойти» до этого «юродства». Апостол Павел прекрасно понимал, в каком мире живёт, он помнил реакцию греков, и именно для них, для Эллинов, его проповедь была безумием[93].

Сердце плотяное, способное услышать, сохранить на своих скрижалях и уразуметь Слово Божие - это то сердце, которое Бог желает видеть в человеке. Причина неспособности понять Библию или людей говорящих о Боге заключается не в специфике языка или сложности терминов, это говорит лишь о том, что человек не вступил в Новый Завет и его сердце всё ещё “каменное”. Сердца учеников Иисуса и слушавших Его людей были всё ещё в Ветхом Завете, когда Господь проповедовал им. «Они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились. Ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено.»[94] . И далее «Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Ещё ли не понимаете и не разумеете? Ещё ли окаменено у вас сердце? Имея очи не видите? Имея уши, не слышите? И не помните?»[95].  Евангелисту Марку вторит евангелист и апостол Иоанн: «Столько чудес сотворил Он пред ними и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: “Господи! Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?”. Потому не могли они веровать, что, как ещё сказал Исаия, «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце своё, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб Я исцелил их»[96].

Это была стена непонимания. Завеса, которой всё ещё отделялось святое святых от притвора в Храме Соломоновом. Иисус Христос сказал не только «слушайте», но «и разумейте» (Мф.15:10). Он мог бы говорить о Небесном и без притч, если бы люди могли понять все духовные законы Царства Небесного, веры, спасения; но Иисусу было важно, чтобы человеческий ум смог принять Его истины на том уровне, на котором он находится, и уразуметь. Но с приходом Святого Духа, началась новая история, история сердец, способных воспринять и уразуметь мудрость и истину приходящую непосредственно свыше. Апостол Павел пишет в послании к Ефесянам: «Для сего преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, - да даст вам по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею»[97].

Одним из главных вопросов в Богословии касался того, предшествует ли познанию вера, или наоборот, сначала приходит вера, а потом уже познание. Апостол Павел утверждает, что Христос вселяется в сердце человека через веру и вслед за этим, можно уразуметь Христову любовь в собственном сердце, потому что Его любовь нам доступна только таким образом. Серафим Саровский, в своей беседе с Мотовиловым, сказал следующие слова: «Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему, – вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей пренебесной славы. «Сыне, даждь Ми сердце твое!» говорит Он: «а все прочее Я Сам приложу тебе», ибо в сердце человеческом может вмещаться царствие Божие[98]».

Познание в христианстве имеет своим источником Святого Духа, а следовательно, оно равнозначно откровению. Как мы говорили ранее, дух в человеке дает ему разумение. Но разумение находится в сердце, в нём сосредоточены мысли. И в то же самое время, за каждой мыслью стоит дух. Можно говорить, что это собственно наша мысль, но, по сути, не мы ее придумали. Мы можем манипулировать своими мыслями, вспоминать что-то из прошлого, но это все материалы. Другими словами, мы ничего не сотворили нового в сердце, и то «сокровище», которое в нем есть, собрано из разных мест.

Но как мы уже говорили, в сердце это сокровище попадает различными путями, естественными и сверхъестественными. Естественные пути это наши органы чувств: слух, зрение, осязание и т. д. Мы видим, слышим, анализируем и складываем в нашу сокровищницу. Потом, естественным путем, усилием памяти, извлекаем то, что нам необходимо. Что же из себя представляет сверхъестественный путь? Сверхъестественный путь, это путь от духа к сердцу: невидимый, неосязаемый, неслышимый обычным органам чувств. Причем, сверхъестественным путем владеет не только Бог, но и дьявол. Конечно то, что мы называем сверхъестественным, для Бога абсолютно естественно, но для нашего понимания мы называем так путь находящийся на более высоком уровне.

Итак, у Бога есть сверхъестественный путь к сердцу. Вступление в Новый Завет, или рождение свыше - это первое чудо, которое Бог производит в человеке. Это не естественный путь, а действие Божьей благодати. Но без человеческого естественного, Бог, как правило, не производит сверхъестественного. Чтобы семя веры проросло, оно должно было упасть на почву сердца совершенно естественным путем - через слышание. Апостол Павел говорит: «Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?»[99]. Таким образом Бог не минует доброй воли, и не вламывается без спроса. Даже бесы, не могут проникнуть в сердце, без попустительства со стороны человека.

Но после того, как открывается дверь веры Богу, Дух Святой начинает Свою работу. И первое, для чего Он пришел, это свидетельствовать об Иисусе Христе. Он начинает говорить. Он налаживает взаимоотношения между человеческим духом и Богом. Дух Святого Бога начинает передавать ту любовь, которую имеет к человеку Бог Отец. Первый путь, через который истина передаётся человеку - это Слово Божье, написанное, или прозвучавшее через людей, как это и было во времена Апостолов, которые проповедовали, когда написанного Нового Завета ещё не было. Это путь естественный, по которому человек узнает о Боге. Но со временем, Дух Святой начинает открывать человеку то, что раньше было непонятно и недоступно. И это уже путь откровения.

В Библии описаны случаи, когда люди слышали голос Божий очень явно, как мы слышим рядом стоящего человека, но Бог не всегда говорил именно таким образом. Его путь к сердцу человека, ровно такой, каким может быть воспринят. Бог говорит так, чтобы Его услышали, но ухо человека не всегда готово услышать, потому что не слушает, или слушает совершенно не то. А что же человек должен слушать? Ответ очевиден - сердце! Давид был Божьим пророком, и уж он-то хорошо знал голос своего Пастыря. В Псалме 26, он говорит: «Сердце мое говорит от Тебя: “ищите лица Моего”; и я буду искать лица Твоего Господи»[100].

Итак, Давид слышал собственное сердце, которое говорило от Бога. Как это понимать? Я бы сравнил это с нашим физическим слухом. Когда человек что-то слышит, можно сказать, он слушает непосредственно те звуки, которые воспринимает его слух, будь это голос или музыка, но на самом деле он слушает произведение собственного уха, в котором десятки тысяч волосков, приходя в движение, проигрывают тот же самый звук, но на своем инструменте, чтобы передать в ум. Сердце это тот самый ретранслятор, который способен переводить одну частоту на другую, нам доступную. Бог говорит на другом уровне, Он говорит от Духа к духу. И у сердца есть духовные уши и глаза, которыми человек слышит и видит то, что не слышно и не видно физическому слуху и зрению.

Таким образом, прислушиваясь к своему сердцу, человек можем воспринять то, что Дух говорит внутри него. Господь влагает в сердце Свои повеления и наставления. Ведь Он сказал, что «вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их». Бог говорит посредством мыслей, которые начинают учить, обличать, «осенять», открывать характер Бога, любовь и т. д. Через пророка Иеремию Господь сказал: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим»[101] . Давид получил слово от Бога "ищите лица Моего" и он так и делал. Давид любил слово своего Господа. Он размышлял о Нём, он постигал Его. И очень часто входя в размышления о законе Божьем, о судьбах этого мира, о тех путях, которыми вёл его Господь, он сталкивался со своей некомпетентностью, своим ограниченным разумом. Он понимал, что ему нужен ответ от Бога, который расставил бы все точки над i. Он шёл во святилище. Во времена Ветхого Завета святилище было местом, где обитала Слава Божья. Давид стремился в это Божье присутствие, и там получал ответы на вопросы, на которые просто своими логическими предположениями не мог найти ответ: «И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их»[102]. Давид вошёл во святилище и уразумел. Как уже отмечалось, ветхозаветное святилище из храма Соломонова, переместилось в сердца верующих, в которых стал обитать Дух Святой. Сердце, как духовный источник жизни, обрело практический смысл.

Как мы говорили в предыдущей главе, есть два типа мышления, духовное и плотское. Слово “плотское” в Библии часто употребляется как “душевное”. Душевный человек живет только своими чувствами, представленными его телом, аппетитами и эмоциями. А плоть, как известно, желает противного духу (Гал.5:17), и дух - противного плоти. Поэтому человеку, ходящему по плоти, невозможно принять то, что относится к Божьему, т.к. он не имеет в себе Духа Святого. В Первом Послании к Коринфянам Павел пишет, что то, что раньше человеку не приходило на сердце, теперь Бог открыл это Духом Своим. И стих 13 звучит так: «Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Ибо кто познал ум Господень? А мы имеем ум Христов»[103].

Смелое высказывание Павла, и тем не менее, он утверждает о себе, что мы, духовные, не то что можем понять ум Господень, мы имеем ум Христов! Его утверждение удивительно по своей силе. Можно сказать, ум Христов для Павла стал не объектом познания или даже созерцания. Ум Христов стал и Павловым. При этом Павел не исчез как личность. Если проанализировать всё, что мы говорили о Духе, то становится ясным, что речь идёт в первую очередь о Духе. В Послании к Галатам 4:6, говорится что «Бог послал в сердца наши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!»[104]. Дух, это фундамент разума. Каков дух, таков и ум. Апостол Иоанн пишет «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он»[105]. А любовь, как известно, излилась в сердца уверовавших Духом Святым (Рим.5:5). Любовь. Это главное в уме Христовом, и она стала главным в уме Апостолов. Без неё, всё познание меркнет. Весь мир искал мудрости, а истина оказалась в любви[106]. Люди больше возлюбили процесс познания (пусть даже это и познание о Боге), чем самого Бога, Который есть Любовь.

Итак естество человека это дух. И Павел говорит, чтобы мы обновились духом и отложили прежнюю ветхую свою природу и обновлялись умом, познавая, в чем для нас состоит воля Божья (см. Рим.12:2), “...облекшись в нового (человека), который обновляется в познании по образу Создавшего его..” (Кол.3:10; 2-Кор.4:16).

2. «Сокровенный сердца человек» и жизнь будущего века

Из вышесказанного следует, что Божья цель для человека в том, чтобы его понимание, которое в сердце, было полностью изменено в образ, который Бог желает видеть в нём. Бог творит сердце, способное познавать Его волю, знать Его и слышать Его слово, обращенное лично к человеку. Он даёт Духа Своего, который также в Библии символизируется с елеем, помазанием. В Первом Послании Иоанна читаем такие строки: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете все. Я написал вам не потому что вы не знаете истины, но потому что вы знаете ее… Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. Итак дети, пребывайте в Нем»[107] .

Знаете всё, что необходимо знать, и живите согласно этому знанию. Нужно ли верующему всегда учиться, чтобы достигнуть познания истины? Если да, то скорее всего он что-то упустил, прошёл мимо того сокровища, которое Апостолы носили в глиняных сосудах (образ простоты сердца). Вера действует любовью, по крайней мере, должна так действовать. Внутреннее откровение, меняет человека, он «обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства»[108]. Всё это уже плоды того дерева, корни которого уходят глубоко в сердце и питаются водами Святого Духа.

Итак, то естество, которое освящено Духом Святым, учит, и оно истинно, потому что это естество Иисуса Христа. В Библии сказано, что соединяющийся с Господом, есть один дух с Господом (1-Кор. 6:17), чему свидетелем становится сердце человека, потому что все его слова и мысли преобразовываются в образ, который живет в его сердце. «Мы же все, открытым лицем, КАК В ЗЕРКАЛЕ, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа»[109].

Григорий Нисский пишет: «Поскольку прекраснейшее и превосходнейшее из всех благ есть само Божество, к которому устремлено все вожделевающее прекрасного, то утверждаем поэтому, что и ум, как созданный по образу Наилучшего, пока, сколько можно ему, причастен подобия Первообразу и сам пребывает в красоте; если же сколько-нибудь уклонится от этого подобия, лишается красоты, в которой пребывал. А как, по сказанному нами, ум украшается подобием первообразной красоты, подобно какому-то зеркалу, которое делается изображающим черты видимого в нем, то сообразно с этим заключаем, что и управляемое умом естество держится его и само украшается предстоящей красотой, делаясь как бы зеркалом зеркала»[110].

Сердце - зеркало внутреннего человека. Позов А.С. пишет: «Созерцание образа-иконы в Сыне становится главным содержанием мистики сердца. Ап.Павел говорит, что Бог «благоволил» открыть в нём Сына Своего (Гал.1:16), и с тех пор у него живое чувство Христа внутри, «живёт во мне Христос» (Гал.2:20). Конкретно это выражается в «изображении Христа» в Сердце.. Это в то же время явление «Небесного образа» в «зеркале чистой души», по Дионисию Ареопагиту. Обычно зеркало загрязнено, покрывается ржавчиной низких страстей, и копотью от тёмного и мрачного огня гнева и злопамятства. В длительном молитвенно-медитативном «усилии» зеркало души настолько очищается, что в состоянии отразить глубоко сокрытый в ней «Небесный образ» Сына или Отца, или Обоих вместе»[111].

Таким образом, истинное предназначение сердца – быть обителью для Бога Отца, Сына и Святого Духа. «Иуда - не Искариот - говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим»[112]. Христос вселяется в любящее Его сердце, освобождая его от всех нечистых сущностей, которые в нём могли гнездиться. Внутренний человек оживает. «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется»[113], «..обновляется в познании по образу Создавшего его»[114].

«Внешний человек – это тиранствующая плоть, а внутренний – это ум, воспринимающий свою державную власть»[115] (Никита Стифат). Постепенно, познавая истину, внутренний человек становится сильнее, он действительно осознаёт власть духа, и может подавлять дела плоти. Апостол Павел пишет: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих»[116] В этом есть тайна возрастания этого внутреннего, духовного человека. Та борьба, которая происходит внутри, в итоге содействует верующему ко благу. Царствие Небесное, которое влечёт внутреннего человека, берётся силою, и употребляющие усилие (в первую очередь над собственной плотью) восхищают его (Матф.11:12). И обретают они его не где-то, а внутри своего сердца.

Заключение

В свете сказанного, можно сделать вывод, что если мы хотим выяснить для себя, что же такое сердце, нам следует обратиться именно к религиозному опыту, опыту откровения, а не рационалистическим конструкциям. Да, откровение и его интерпретация, так же требуют усилий ума и определённого рационализма, здравого смысла, которое в самом Писании называется рассудительностью. Однако, и в этой рассудительности, должен присутствовать Дух Святой, Дух того самого откровения. Собственно говоря, без Его наития, не будет и откровения об откровении, уже на нашем, личностном уровне.

Относительно роли сердца в антропологическом составе человека необходимо согласиться с такими исследователями этой проблемы как П.Д. Юркевич, Б.П. Вышеславцев, А.С. Позов, Б.В. Марков. Они определяют сердце не только как средоточие человеческих сил и способностей, но и «как основной орган религиозных переживаний, место встречи бога и человека».

Традиционным в трактовке символа сердца стало утверждение о том, «что оно есть центр любви: любят не умом и не познанием, а сердцем»[117]. С этим утверждением трудно поспорить, ведь и в гимне любви Апостола Павла сказано, что если буду иметь всё познание и всю веру, но, не имея любви – я ничто. Однако, мы попытались оспорить это широко распространённое мнение о том, что сердце, это средоточие пусть и высших, но всё-таки чувств, но не ума.

Если обратиться к тому же гимну любви Апостола Павла, любовь, наполняет личность тем качеством, при котором можно было бы сказать если не «Я – всё» (в противовес «Я – ничто), то хотя бы «Я – что-то». Можно предположить, что сердце в христианстве, это и есть подлинное «Я» человека, во всей его цельности – восстановленный образ божий, где находят сосредоточение и тело (как правило, лицо, на котором «всё написано»), и душа (со всеми её чувствами и эмоциями), и дух (со всеми его способностями, возможностями и свойствами). Разве можно определённо сказать, что в нём любит, какой именно «орган»? В любви присутствует весь человек. И никто не будет спорить с тем, что разум (скорее здесь уместно сказать рассудок, как определённый расчёт в хорошем смысле слова), пусть и самой своей малой частью, но так же присутствует в любви, хоть и вступает в свои права самым последним. К тому же мы знаем разные формы любви – кто-то любит как раз таки рационально, за определённые качества, кто-то может полюбить с первого взгляда и на следующий день поспешит оформлять брачные отношения (примеров такой любви достаточно, здесь мы говорим скорее о «первой любви» и это опять же, Библейский термин). Но в дальнейшей жизни оказывается, что любовь так же может видоизмениться, как чувство – стать ещё более глубоким, зрелым, или охладеть. И доводы разума здесь уже играют куда более существенную роль, появляется ответственность. Поведение человека, его слова, поступки – всё это однозначно проходит через фильтр разума, и отражается на отношениях.

 Таким образом, сказать что сердце, это не разум, затруднительно. Скорее можно сказать, что сердце это не только разум.

Тема сердца действительно безгранична. Но сегодня, когда современный человек, порой не в состоянии остановиться, уйти от суеты, заглянуть внутрь себя, обращение к теме сердца особенно актуально. Но, даже обратившись к самому себе, без понимания своих истинных духовных потребностей и процессов, протекающих внутри собственного естества, человек, как правило, остаётся с нерешёнными проблемами. Именно поэтому так важно обращаться к  Священному Писанию и тому опыту, который накопила Церковь за 2000 лет.

Наконец, именно в учении о сердце, мы находим ответ на вопрос что же бытийственно, онтологически изменилось после прихода Иисуса Христа на землю[118]. Ответ, который подтверждается самим существованием Церкви, очевиден – изменилось человеческое сердце, а вместе с ним, и мир. Онтологически меняется сознание людей, которые встречают в своей жизни  именно реальность Христа (даже в Его учении, мы имеем дело больше с Самим Христом, чем с буквой, «Слова Которые Я говорю вам, есть дух и жизнь», и Он же есть Слово).

Апостол Павел, будучи Савлом, встретил Христа, который явился ему по дороге в Дамаск, и с этого момента, его жизнь полностью изменилась. Сердца двух учеников «горели», когда им встретился Христос по дороге в Эммаус. Что говорить – сами будущие Апостолы, простые рыбаки, последовали за Христом без лишних слов, их сердца знали больше из внутренних предчувствий, чем из внешней проповеди. Да, они проходили процесс, связанный с восприятием того учения, которое принёс Иисус Христос, но само по себе учение Христа, всё ещё наталкивалось на их непонимание, на их «каменные и медлительные сердца». Заметьте, Христос никогда не учил практикам изменения сознания, каким-то упражнениям, он не давал методов того, как из каменного сердца, сотворить в себе живое, новое сердце. Если бы именно посредством практик изменялось сердце, христианство ничем бы не отличалось от буддизма или йоги, и действительно о нём можно было бы сказать, что кроме учения, отличного от учений других религиозных систем, в христианстве онтологически ничего нет.

Но Апостолы изменились и приняли силу для проповеди, благодаря сошествию Святого Духа, и только благодаря этому сверхъестественному, благодатному действию в их сердцах, христианство стало завоёвывать мир, и завоёвывать его любовью. До Христа, в этом мире так никто не воевал. И поле сражений в этой войне – человеческое сердце.

Список использованной литературы:

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета (синодальный перевод). М. 1997
2. Вышеславцев Б. П. Сердце в христианской и индийской мистике. // Вопросы философии. 1990. №4.
3. Позов А.С. Основы древне-церковной антропологии, Т.1. Сын человеческий, Т.2. Апокатастасис, СПб., 2008.
4. Полная симфония на канонические книги Священного Писания. СПб, 2002.
5. Григорий Нисский. Об устроении человека. - СПб., 2000.
6. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Наука и Религия. Дух, душа, тело. М., 2001.
7. Бурлака Д.К. Мышление и откровение. Систематическое введение в христианскую метафизику. СПб., 2007.
8. Уваров М.С. Время и вечность сердца (о символике сердца в христианстве, буддизме и светской культуре) // Вопросы культурологии. 2007. № 6. С.19-21.
9. Юркевич П. Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека. // Философские произведения. М., 1990.
10. Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) «Антропология Нового Завета» http://azbyka.ru/ivliev/antropologiya_v_novom_zavete-all.shtml
11. Протоиерей Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. Клин, 2001.
12. Путь умного делания. Архиепископ Антоний (Голынский-Мхайловский). Красногорск, 1999.
13. Прот. Илия Гумилевский. Учение святого Апостола Павла о душевном и духовном человеке. Киев, 2004.
14. Роберт Б.Й. Скотт. Традиция и литература мудрости // Библейские исследования. Сб. статей. М., 1997.
15. Сергей Нилус. О цели христианской жизни – беседа преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым. http://www.omolenko.com/biblio/serafim.htm
16. Зенько Ю.М. Психология религии, СПб., 2009.
17. Корольков А.А. Духовная антропология. СПб., 2005.
18. Марков Б.В. Сердце и разум. СПб, 1993.
19. Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. СПб, 1997.
20. Гаврюшин Н.К. Б.П. Вышеславцев и его философия сердца. // Вопросы философии. 1990. № 4. С. 55-62.
21. Скляревская Г.Н. Сердце в священном Писании. СПб, 2005.
22.  Розанов В.В. В тёмных религиозных лучах. Собрание сочинений. М., 1994

[1] Впрочем, возможно образ сердца утрачивался, и Христос лишь напомнил о том, что люди знали изначально.

[2] Григорий Нисский. Об устроении человека, Гл.XI, СПб., 2000.

[3]Там же, Гл.12

[4] Я не берусь судить об эволюционировании симпатических нервов, опоясывающих физическое сердце, о рефлексах первобытных людей, реагировавших чисто мышечно, рефлекторно и проч., так как полагаю, что это увело бы нас далеко в сторону от нашей основной темы.

[5] Позов А. Основы древне-церковной антропологии, СПб., 2008, с. 165.

[6]  Библия, Евр.4:12.

[7] Вышеславцев Б.П. Сердце в христианской и индийской мистике // Вопросы философии №4, М., 1990, с.83.

[8] Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории, СПб., 1997, с.193

[9] Об этом можно прочитать в статье Архимандрита Ианнуария (Ивлиева) «Антропология Нового Завета» http://azbyka.ru/ivliev/antropologiya_v_novom_zavete-all.shtml

[10] Библия, Притч.19:21.

[11] Там же, Притч.20:5.

[12] Библия, Мф.15:19.

[13] Там же, Ис.59:13.

[14] Там же, Притч.4:23.

[15] Ср. « Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его» // Библия, Прит.4:20-22.

[16] Библия, Лк.6:45.

[17] Там же, Мф.15:18.

[18] Там же, Иак.3:10-12.

[19] Библия, Мф.12:34.

[20] Там же, Ин.2:25.

[21] Там же, Рим. 1:20.

[22] Библия, Притч.14:10.

[23] Там же, Пс.34:25.

[24] Там же, Иер., 3:19-22.

[25] Ср. «Интеллект - Ум, мыслительная способность, умственное начало у человека» // Толковый. словарь русского языка.

[26] Библия, Притч., 24:13-14.

[27] Там же, 19:2.

[28] Там же, Пс., 83:3.

[29] Библия, Суд.16:15.

[30] Библия, Исаия 26:3.

[31] Там же, Притч.16:9.

[32] Там же, 20:27.

[33] Библия, Пс.138:1,4,7.

[34] Там же, Притч.15:13.

[35] Ретранслятор - в радиосетях - мост, обеспечивающий взаимодействие двух радиоканалов, работающих на разных частотах (словарь по естественным наукам).

[36] Библия, Лк.6:44-45.

[37] Там же, Лк.2:19.

[38] Там же, Притч.2:10-11.

[39] Цит по Позов А.С. Основы древне-церковной антропологии, Т.1, СПб., 2008 с.178.

[40] Библия, Иов.20:3.

[41] Библия, Притч.2:1-6.

[42] Григорий Нисский. «Об устроении человека», Гл.XII, Спб., 2000.

[43] Там же, Гл.XII.

[44] Библия, Иов.32:18.

[45] Там же, Иов.32:8.

[46] Там же, Ис.11:2

[47] Там же, Ин..16:13..

[48] Там же, 1Кор.14:15-16.

[49] Библия, Мк.12:30.

[50] Библия, Иов.17:4

[51] Там же, Втор.12:4.

[52] Там же, Дан.10:12.

[53] Там же, 1Кор.2:14.

[54] У древних не было никаких вопросов относительно образа Божьего. И у Бога есть сердце, и он мыслит в Своём, Божьем сердце.

[55] Библия, Быт.8:21.

[56] Там же, Быт.6:5.

[57] Библия, Иез.11:19-20.

[58] Там же, Евр.8:10-13.

[59] Там же, Гал.3:28.

[60] Там же, 2Кор.3:7

[61] Я бы не имел и пожелания, если бы закон не сказал «не пожелай».

[62] Библия,2Кор..3:3.

[63] Юркевич П.Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека // Философские произведения. М.,1990, с.73

[64] Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) «Дух, душа и тело», Москва-Клин, 2003. с.36.

[65] Ср. доколе говорится: "ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота // Библия, Евр.3:15.

[66] Библия,Рим.10:9.

[67]  Цит. по Позов А.С. Основы Древне-Церковной антропологии Т.1, СПб., 2008, с.200.

[68] Там же, с.200.

[69] Библия, 1Кор.12:3.

[70] Там же, Ин.4:2.

[71] Там же, Иов.2:18-20.

[72]  Сердце ослабевает, когда недостаёт в нём духа.  Ср. «Когда все цари Аморрейские, которые жили по эту сторону Иордана к морю, и все цари Ханаанские, которые при море, услышали, что Господь иссушил воды Иордана пред сынами Израилевыми, доколе переходили они, тогда ослабело сердце их, и не стало уже в них духа против сынов Израилевых» // Библия, Иис.Нав.5:1.

[73] Цит по Позов А.С. Основы древне-церковной антропологии. Т.1 Сын Человеческий, СПб., 2008, с.199.

[74] Там же. с.174.

[75] Библия,Откр.1:10.

[76] Библия, Деян.5:3.

[77] Цит по Сергей Нилус. О цели христианской жизни – беседа преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым. Источник - http://www.omolenko.com/biblio/serafim.htm

[78] Библия,Рим.8:5-9.

[79] Библия, Еф.4:20-24.

[80] Там же, Рим.8:13. [81] Там же, Иак.3:15-16. Невольно вспоминается фраза профессора Преображенского из «Собачьего сердца» - «Разруха не в клозетах, а в головах»

[82] Библия, 2Кор.4:4-6.

[83] Там же, Лк.24:25.

[84] Там же, Ин.1:9.

[85] Там же, Ин.2:27.

[86] Там же, 2Пет.1:21.

[87] Библия, Ис.29:9-14.

[88] Совсем противоположная картина с теми, кто любит Бога . Ср. «Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» // Библия,.1Кор.8:3;  «Бог лишь гордым противится, смиренным же – даёт благодать» // Библия, Иак.4:6.

[89] Там же, Иер.8:8-9.

[90] Там же, 2Фес.2:10-12.

[91] Библия, 1Кор.1:17-21.

[92] Там же, Кол.2:3.

[93]Ср. « А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие2 // Библия, 1Кор.1:23.

[94] Библия,Мк.6:51-52..

[95] Там же, Мк.8:17-18.

[96] Там же, Ин.12:37-40.

[97] Библия,Еф.3:14-19.

[98]  Цит по Сергей Нилус. О цели христианской жизни – беседа преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым. Источник - http://www.omolenko.com/biblio/serafim.htm

[99] Библия, Рим.10:14.

[100] Библия, Пс.26:8.

[101] Библия, Иер.24:7.

[102] Там же, Пс.72:12-17.

[103] Библия, 1Кор.2:9-16.

[104] Там же, 4:6.

[105] Там же, 1Иоан.4:16,17

[106] и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. (2Фесс.2:10) Интересно, что в данном стихе речь не идёт о любви к истине, а о любви этой истины.

[107] Библия, 1Ин.2:20-21,27-28.

[108] Там же, Кол.3:10-14.

[109] Библия, 2Кор.3:18.

[110] Григорий Нисский. Об устроении человека, Гл.XII, Спб., 2000.

[111] Позов А.С. Основы древне-церковной антропологии Т.1 Сын Человеческий, СПб., с.116.

[112] Библия, Ин.14:22-23.

[113] Там же, 2Кор.4:16.

[114] Там же, Кол.3:10.

[115]Цит по Позов А.С. Основы древне-церковной антропологии Т.1 Сын Человеческий, СПб., 2008, с.238.

[116] Библия, Рим.7:22-23.

[117] Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. СПб, 1997, с.192

[118] «Мы однако же умираем и грешим и окаянны после Христа, как и до Христа: вот чудовищное по величине эмпирическое опровержение всей Голгофы и всего, что в представлении народов и в учении самих богословов связуется с Голгофою! Решительно ничего нового, метафизически нового, бытийственно нового Христос не принёс.. кроме нравственных правил». // В.В.Розанов «В тёмных Религиозных лучах. Русская Церковь» М.,1994, с.25.