Для ТЕБЯ - христианская газета

О благодати . часть 2
Теология

Начало О нас Статьи Христианское творчество Форум Чат Каталог-рейтинг
Начало | Поиск | Статьи | Отзывы | Газета | Христианские стихи, проза, проповеди | WWW-рейтинг | Форум | Чат
 


 Новая рубрика "Статья в газету": напиши статью - получи гонорар!

Новости Христианского творчества в формате RSS 2.0 Все рубрики [авторы]: Проза [а] Поэзия [а] Для детей [а] Драматургия [а] -- Статья в газету!
Публицистика [а] Проповеди [а] Теология [а] Свидетельство [а] Крик души [а] - Конкурс!
Найти Авторам: правила | регистрация | вход

[ ! ]    версия для печати

О благодати . часть 2


БЛАГОДАТЬ И ЦЕРКОВЬ

«О
ни постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян.2:42-47). «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» Деян.(4:32-35).

Когда в Книге Деяний Апостолов мы читаем о том, какой была только что образовавшаяся в Иерусалиме Церковь; о том, как явно Дух Святой проявлял Себя в этой Церкви и какой поистине детской верой были наполнены сердца уверовавших в Иисуса Христа, то мы начинаем мыслить примерно таким образом: «Какая прекрасная Церковь! С какой силой в ней действовал Дух Святой! Какой это для нас поучительный пример!». Нам очень хотелось бы, чтобы и в наше время происходило то же самое, но, представив в уме свою собственную поместную церковь, мы с горечью понимаем, что это невозможно. Мы готовы бесконечно восхищаться Иерусалимской церковью, но поступать таким же образом, как поступали уверовавшие в Иерусалиме, не хотим, считая это для себя глупым и непрактичным. Нежелание верить словам Господа Иисуса Христа о том, что Он Сам будет заботиться о нас ежедневно (при условии, если мы ищем, прежде всего, Царства Божьего), делает христиан практичными и изворотливыми в вопросах обеспечения себя различными благами. Недоверие же обещанию Господа возникает по той причине, что, не считая обретение Царства самым насущным для себя делом, верующие при этом, тем не менее, желают, чтобы Бог обеспечивал их всем необходимым для жизни на земле. Сегодняшнее христианство таково, что для многих и многих из тех, кто называет себя христианами является вполне приемлемым, если Иисус Христос стоит в списке их приоритетов хотя бы на втором месте – это уже является достижением, и попробуйте сказать такому человеку, что он недостаточно посвящает себя Богу! Материализм прочно занял лидирующее положение в сердцах многих из христиан и никакие проповеди не способны изгнать его оттуда до тех пор, пока сердце человека полностью не окажется под властью Иисуса Христа; пока человек не осознает, что сделал Христос именно для того, чтобы избавить его от подобной жизни. Неужели в наше время Дух Святой стал менее могущественным, чем при возникновении Церкви? Но Бог неизменен (Евр.13:8) и под-тверждением этому является то, что Он все с тою же сверхъестественной силой продолжает изменять сердца людей и сегодня, возрождая их к вечной жизни. Причина духовной слабости верующих не в Боге, а в них самих, – в том, во что они верят и как верят. И дело даже не в том, что верующие лицемерят в своей вере – они действительно верят так, как могут верить, и стараются, со своей стороны, делать все возможное, чтобы соответствовать общепринятому стандарту, но планка, определяющая высоту веры человека, очень сильно понизилась со времен первой Церкви. Если раньше она находилась на уровне неба и все помыслы верующего человека устремлялись к вечности, то теперь эта планка устанавливается таким образом, чтобы всегда иметь возможность достать ее руками и проверить, не делась ли она куда-нибудь и не установлена ли, чего доброго, выше, чем положено: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном. Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил.3:18-20); «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Хри-стом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:1-4). К кому обращены слова Иисуса Христа: «Сын человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8)? Мы всегда склонны отнести эти слова к кому-нибудь другому, более позднему времени, чем наше, но когда мы осознаем, что они могут иметь отношение и лично к нам, называющим себя христианами, то они нас оскорбляют. Но, если бы Сын Божий пришел сегодня за Своей Церковью, то посчитал бы Он именно мою, а не чью-нибудь веру, верой? Не назвал бы Он ее неверием? Разве напрасно говорит Писание: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор.13:5). Нам всегда легче исследовать веру других людей, чем свою собственную, выносить свое мудрое суждение о ком-то, не желая считаться с мнением других о нас самих, но разве не лично к каждому из нас обращены эти слова? И разве не для того они сказаны, чтобы верующий человек постоянно испытывал состояние своего сердца, глубину своей веры и никогда не останавливался на достигнутом, но с каждым днем продвигался вперед как в познании Бога, так и в познании самого себя в свете истины Иисуса Христа? Люди не всегда хотят исследовать себя, потому что для кого-то это может означать конец самодовольству и высокому мнению о себе, но те, кто действительно познали благодать Господа Иисуса Христа, испытали на себе ее действие, а не просто слышали о ней, всегда будут невысокого мнения и о своей вере, и о себе самих, потому что Господь Иисус Христос, пребывающий в их сердцах, настолько превосходнее, выше и чище, святее и праведнее того, что они видят в самих себе, что они и не могут мыслить о себе по другому, кроме как о людях неизмеримо недостойных, как говорил о себе и пророк Исайя: «И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис.6:5). Также и Петр, увидев в Иисусе Христе великую силу Божию, воскликнул: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк.5:8). Приобретают со временем вид и величие, имеют о себе хорошее мнение и не видят необходимости в том, чтобы исследовать себя только те, кто в своей самоуверенности постепенно удаляются от Иисуса Христа и не испытывают при этом угрызений совести; те, кто никогда не предстояли перед своим Богом, не ощутив Его явного присутствия в своей жизни; но те, кто становятся к Нему ближе с каждым днем, рядом с Ним видят себя еще более грешными, чем в тот день, когда они уверовали. Им стыдно показывать самих себя где бы то ни было, потому что они более других знают, что они на самом деле из себя представляют и от всего сердца радуются, когда через них являет Себя Христос, почитая это величайшей милостью для себя с Его стороны. Знание истины не приукрашивает и не превозносит человека – истина, овладевая сердцем человека, являет его (и, прежде всего, – ему самому) таким, каков он есть в действительности. Не в этом ли кроется причина того, что многие сознательно избегают более глубокого познания Иисуса Христа, более тесной близости с Ним, что их вполне удовлетворяет то положение, в котором они находятся, и они не хотят разрушать свои собственные представления о себе? Ведь гораздо приятнее думать о себе как о хорошем, вполне состоявшемся христианине, чем вдруг увидеть себя еще более худшим грешником, чем был раньше. Как важно для нас понимать то, что Бог дает нам увидеть наши пороки вовсе не для того, чтобы ввергнуть нас в бездну отчаяния, но чтобы мы могли в полной мере осознать величие Его милости и прощения, Его благодати и любви. Осознание себя ничтожным грешником по мере более глубокого познания Бога есть духовная высота, на которую не каждому суждено подняться, потому что не каждый посвящает познанию Его свою жизнь, а не какую-то выделенную для этого часть своего времени. И разве осознание своих грехов не есть неоспоримое свидетельство пребывания в человеке Духа Святого? Себялюбие старается внушить человеку мысль о том, что он все-таки не так уж и плох сам по себе, и со временем становится еще лучше, совершенствуясь в христианизировании своей жизни. Но никто из нас никогда не станет лучше вплоть до того самого дня, когда мы расстанемся с этим миром навсегда. Единственное, что может улучшаться в нас – это познание Божьей любви, Его милосердия и долготерпения, с которыми Он продолжает совершенствовать нас, несмотря на наше несовершенство, а порой – и упорное сопротивление. Возрастать и совершенствоваться в нас может только то, что создано в нас Богом в момент нашего рождения свыше – сокровенный сердца человек (1Пет.3:4), «который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10). «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор.4:16).

Главным признаком Иерусалимской Церкви было то, что «великая благодать была на всех их» (Деян.4:33). Что послужило причиной этого для них и почему это стало таким недостижимым в наше время? Конечно, мы понимаем, что происходившее в Иерусалиме сопровождалось особым Действием Святого Духа, совершением Апостолами чудес; все, что там происходило, было новым для людей и в проповеди о воскресшем Христе они видели для себя особое откровение Бога, в Которого они уже верили. Точно также Бог действовал и в отношении язычников, в отличие от Иудеев, ничего не знающих об истинном Боге, когда и им было впоследствии проповедано Евангелие Иисуса Христа. Бесспорно, что для рождения Церкви требовалось особое действие силы Божией, но также бесспорно и то, что в наше время, в отличие от времени Апостолов, христианство утратило свою новизну и стало для многих привычным, как воздух, которым мы дышим - мы знаем, что без воздуха мы не можем существовать, но при этом относимся к нему так, словно он для нас не имеет никакой цены и сами же отравляем его всеми доступными для этого способами.

Существует мнение, что с увеличением числа верующих в церкви увеличивается и количество проблем, которые каждый из них волей или неволей приносит с собой. Множество современных нам христианских общин состоят всего лишь из нескольких десятков верующих, и даже при этом пастыри не всегда способны справляться со всеми возникающими проблемами. В Иерусалиме же уверовавших было тысячи: «Охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян.2:41) – и это только в первый день существования Церкви! Нам знакомо то ощущение, которое каждый из нас с особой остротой испытывал в первое время после воссоединения с Господом, и то ощущение радости и внутреннего просветления, наполняющее нас, когда мы видим даже одного кающегося грешника. В Иерусалиме этим ощущением были наполнены все, и все одинаково испытывали радость покаяния и обретения прощения грехов. Неудивительно, что у всего этого множества людей было одно сердце и одна душа, потому что все испытывали одинаковую радость спасения. Они каждый день единодушно пребывали в том же самом храме, который посещали регулярно и до своего уверования в Иисуса Христа. Они не отделили себя от других людей после того, как на них сошел Святой Дух, но говорили им о Том, в Кого они уверовали. Они были единодушны в своем ежедневном совместном поклонении Богу, и это еще больше объединяло их, делая единое целое из тысяч разных людей. Сегодня христиане, в своем большинстве, большую часть своего времени заняты своими собственными делами и живут своей собственной жизнью, как и до своего уверования исповедуя принцип: «мой дом – моя крепость», ничего, или почти ничего не зная друг о друге, потому что совместное общение верующих ограничено, по большей части, двумя часами воскресного богослужения. Верующие заняты собой, и часто им нет никакого дела до своих братьев и сестер (разве уж только если они сами попросят о помощи), настолько их поглощают их собственные проблемы. Единодушия нет и еще потому, что многие, годами являясь верующими и, считая себя уже более опытными, на самом деле остаются все теми же младенцами во Христе, не желая расти духовно: «Судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр.5:12-14). Церковь предназначена развиваться таким образом, что, когда человек возрастает духовно (а духовный рост – это естественный процесс в жизни каждого верующего, неестественным является именно отсутствие духовного возрастания), то он обязательно становится примером и наставником для тех, кто только начинает свой путь с Господом. В большинстве христианских церквей (независимо от деноминационной принадлежности) этот принцип отсутствует и все бремя наставничества несут на себе единицы, а не все те, кто на это способен, и виновны в этом часто сами пастыри, не желающие делить ни с кем ни бремя служения (которое для многих превратилось в «бремя» власти), ни связанной с ним ответственности. Многие верующие боятся стать наставниками для других, воспринимая наставничество как лишнюю нагрузку для себя и ответственность, хотя, по своей сути, наставничество есть ничто иное, как образ жизни истинно духовного человека, который делится с другими верующими своим личным опытом познания Господа Иисуса Христа. Единодушие верующих возможно только тогда, когда в них не исчезает общее для всех ощущение радости спасения и взаимной зависимости друг от друга. Никто не может самостоятельно расти духовно, особенно возвышая себя над другими, - мы растем только тогда, когда учимся и учим, получаем и тут же делимся с другими тем, что имеем. Духовный рост приостанавливается сразу же, как только нарушается этот принцип.

Верующие в Иерусалиме постоянно пребывали в учении Апостолов. Их духовное образование, их совершенствование во Христе не прерывалось ни на один день: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Иоан.8:31) – говорил Своим ученикам Христос. Именно это было для верующих самым главным делом и смыслом жизни, и именно так они исполняли слова Иисуса Христа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф.6:33). Они верили в то, что Отец Небесный знает о том, в чем имеет нужду каждый из них, и Он действительно восполнял их нужды. Знать Иисуса Христа как можно лучше и приблизиться к Нему еще хотя бы немного стало для них их ежедневной потребностью, а не обязанностью. Обретя спасение в Иисусе Христе, они посчитали это наивысшим для себя благом, и жизнь только со Христом и только для Христа – наивысшим для себя смыслом. Они совершенно реальным образом отбросили от себя свой прежний образ жизни, свои прежние ценности, и для них абсолютно все (включая и их собственность) потеряло свое прежнее значение и ценность. Через Свою смерть и последующее за этим воскресение из мертвых Сын Божий открыл перед ними врата в вечность, и их вера влекла их в вечное Царство Иисуса Христа. Они жили, отбросив все, как ненужное «ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа» (Фил.3:8). Познание Иисуса Христа стало для верующих в Него самым главным делом в их жизни, потому что именно через это познание они обретали самую главную для себя ценность – Его Самого: «Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Фил.3:8-15). С тех пор многое изменилось – в наше время верующие часто сокрушаются оттого, что утратили первую любовь (не стыдясь признавать это совершенно открыто), но редко задумываются о том, что послужило тому причиной. К сожалению, часто происходит так, что пережив эйфорию, связанную с первыми ощущениями после обращения человека к Иисусу Христу, с течением времени прежние ценности мало по малу вновь начинают занимать свои прежние места в сердцах людей, постепенно вытесняя от-туда привязанность к Господу. Житейские заботы овладевают человеком, желание жить хотя бы немного лучше заставляет искать способов приобретения этого лучшего. Да и как иначе, ведь вечность со Христом – когда это еще будет? – а реальная жизнь, вот она, перед нами. Христианство становится воскресным, а жизнь – обыденной и суетной, не приносящей духовного удовлетворения в то время, как именно ощущение присутствия Господа Иисуса Христа в нашей повседневной жизни в наибольшей степени способно укрепить нас в вере.

Верующие в Иерусалиме постоянно пребывали в общении друг с другом. Общение проявлялось различными способами – они совместно познавали Христа, пребывая в учении Апостолов; они совместно молились; они совместно принимали по домам пищу. Они представляли из себя семью, живущую в одном доме. Они все были разные, и при этом все были родными друг для друга, соединившись во Христе в одно целое. Они были единодушны и их молитвы не были похожи на те сухие и заученные фразы, которые мы часто можем слышать в молитвах окружающих нас людей и которые мы часто произносим сами. Если молитва становится ритуалом, а не жизненной необходимостью, то это – духовная смерть. Есть два типа молитвы – или человек говорит с Богом, или же он жалуется самому себе на свою тяжелую жизнь. Если, стоя на коленях, человек только и знает, что говорить Богу о своих трудностях, то он еще не понял, что значит молиться. В каких бы трудных ситуациях ни находился царь Давид, он прежде всего славил Бога, и его молитвы наполнены уверенностью в том, что Он никогда не позволит остаться ему наедине со своими трудностями.

Собираясь по домам небольшими группами, верующие устраивали совместные трапезы, превращая их в веселый праздник, никто не возвышался ни над кем, все происходило в простоте и радости. Мы настолько праведны, что даже сама мысль о том, что они могли в своих трапезах употреблять вино, приводит нас в ужас, но при всей нашей праведности мы, даже если когда-нибудь и собираемся вместе, не всегда находим, что сказать друг другу. Уверовавшие, став Церковью, испытывали потребность в том, чтобы постоянно видеть и слышать друг друга, служить и помогать друг другу. Создается ощущение, что они просто не могли друг без друга прожить хотя бы один день и искали общения друг с другом, чтобы не существовать в одиночестве и иметь возможность делиться радостью об Иисусе Христе, которую имел каждый из них. Их всех объединила одна Кровь, одна цель и одни мысли – они были едины в своем познании Христа, своей вере и в своем следовании по пути, который Он указал, и поэтому они с радостью открывали свои сердца друг для друга, и это становилось для них естественным. В наше время среди христиан очень мало единомышленников. Мы все примерно одинаково ду-маем об Иисусе Христе, о Его учении и о своем христианстве, но почему-то эти мысли не объединяют нас. Наверное, причина в том, что о себе во Христе мы думаем гораздо больше и лучше, чем о Христе в нас и, тем более, - о Христе в ком-то другом, и именно это нас и разъединяет. Наши мысли в отношении самих себя никогда не будут схожими с мыслями о нас других людей. Только во Христе мы можем видеть себя и других в одинаковом положении – положении спасенных и оправданных Господом, без всяких заслуг с нашей стороны, принявших «равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.1:1).

«Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме» (Деян.2:43). Страх, который испытывали верующие, не был ощущением подавленности и безысходности; этот страх не мешал верующим иметь радость и в веселии преломлять хлеб по домам, - это был страх от явного присутствия Божия, от величия дел, совершаемых Богом среди них, от могущественного действия Святого Духа. Вспомним, что произошло с Ананией и Сапфирой, его женой, когда они не побоялись искушать Духа Святого ради того, чтобы привлечь к себе внимание других верующих и выделить себя, поставить себя немного повыше других: «Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?.. для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это… Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? Вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут. Вдруг она упала у ног его и испустила дух… И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это… Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин» (Деян.5:1-14). Страх, пребывая в сердцах верующих, предотвращал в них легкомысленное отношение к Богу, потому что при легкомыслии и отсутствии благоговения не может быть истинного поклонения Богу в духе и истине: «Мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий» (Евр.12:28). «Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святого Духа, умножались» (Деян.9:31). И, конечно же, верующий человек всегда должен бояться совершить то, что угашает и оскорбляет Святой Дух, Который возродил его к вечной жизни и пребывает в нем. Есть разница в отношении человека к греху – или он боится наказания за него, или же он боится оскорбить своим грехом Бога, принесшего в жертву за этот грех Своего Сына. Страх наказания делает людей рабами, но послушание из любви делает из рабов наследников. Как бы мы не были уверены в том, что спасены от вечного проклятия, мы всегда будем нуждаться в том, чтобы Бог держал нас в Своих руках, сохраняя нас для Себя Своей силой. Мы достаточно хорошо знаем самих себя, чтобы не полагаться на свою верность. Мы не можем относиться к жертве Иисуса Христа легкомысленно, потому что душа, не имеющая страха перед Богом, который есть начало мудрости («Начало мудрости - страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [заповеди Его]» (Пс.110:10)), не имеет и Самого Бога. Любовь к Иисусу Христу и страх оскорбить Его отсутствием благоговения перед Ним и страх утратить Его для себя, настолько тесно взаимосвязаны друг с другом, что одно без другого становится просто невозможным. Благоговейный страх так же, как и любовь, объединяет верующих, и точно таким же образом отсутствие любви и страха перед Богом делает людей холодными, равнодушными и легкомысленными, склоняя их сердца к тому, чтобы не боясь совершать то, что не угодно Богу.

Примечательно, что, как только Дух Святой сошел на верующих, Апостолы не стали тут же заниматься созданием церковной организации, - они не стали расставлять всех по своим местам, указывать, что должен каждый делать, приводить верующих в соответствие с общепринятыми стандартами, которых тогда просто не было. Вместо всего этого Апостолы делали то, что они и должны были делать – они с великой силой свидетельствовали всем жителям Иерусалима о том, что Иисус Христос, распятый на кресте незадолго до этого, и чему все они сами были свидетелями, воскрес из мертвых и что теперь ради Его имени Бог дарует каждому, поверившему в Него, прощение грехов, соделанных прежде (Рим.3:25): «И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (Деян.5:42). Бог подтверждал истинность их проповеди тем, что их руками совершал в народе множество чудес и знамений, и люди видели в них не их собственные умение и талант, а реальное действие Бога, которое и оказывало свое воздействие на их сердца. В наше же время пасторы церквей взяли на себя, помимо проповеди слова, еще и все хозяйственные заботы, которым зачастую вынуждены посвящать гораздо больше времени и сил, чем учению и свидетельству об Иисусе Христе.

Еще одним из отличительных признаков Церкви стало то, что уверовавшие изменили отношение к своей личной собственности. Так же, как и для каждого из нас, их собственность была плодом их многолетних усилий и обладала ценностью не только в плане материальном, но и в том, что для приобретения ее были потрачены годы, силы и здоровье. Но с приходом в их жизнь Иисуса Христа их личная собственность утратила для них свою ценность точно так же, как и все остальное в этом материальном мире. И дело не в том, что она оказалась им не нужна, а в том, что в сравнении с тем, что они обрели во Христе, она стала по своей значимости просто ничем. Отдав себя во власть Иисуса Христа, они ничего не утаили для себя, все свое по справедливости почитая принадлежащим Богу. У нас не должно создаваться впечатление, что, уверовав в Иисуса Христа, верующие в Иерусалиме тут же бросились бесцельно продавать свою собственность, желая как можно быстрее избавиться от нее и стать нищими. Но они не относились уже к собственности, как к своей и, видя, что среди верующих кто-то нуждается в помощи, они без сожаления расставались с ней, чтобы оказать эту помощь. Более обеспеченные делились с другими тем, что имели и делали это с радостью: «Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою (что значит: «сын утешения»), левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов» (Деян.4:36-37). Любя друг друга, верующие не могли допустить, чтобы кто-то из них терпел нужду в чем-либо – так поступать побуждал их пребывающий в них Дух Иисуса Христа. Для современного человека его собственность есть даже нечто большее, чем он сам. Ради нее он живет, ей служит и отдает ей свое время и силы. Печально то, что, становясь христианами, многие из верующих продолжают так же свято чтить свою собственность, как и до своего уверования. Для многих их собственность и их личная жизнь все так же неприкосновенны и, даже уверовав во Христа, они так и остаются рабами материализма. Люди не задумываются над тем, что Иисусу Христу принадлежит все, что они имеют, потому что они и сами принадлежат Ему, и ограничиваются тем, что иногда кладут немного денег в церковную кружку, называя это жертвой и наполняясь при этом чувством исполненного долга. Но гораздо хуже поступают те, кто, взяв на себя исполнение какого-либо служения, начинают использовать вновь открывшиеся возможности (положение, доступ к финансам и отсутствие должного контроля над их использованием, возможность учить и наставлять других) для удовлетворения своих личных нужд, укрепляя свое благосостояние за счет служения, строя свое собственное царство на земле и почитая себя при этом неизмеримо выше и умнее других. Зная, каким сильным искушениям будут подвергаются пастыри, Апостол Петр обращается к ним, умоляя их более всего опасаться того, чтобы возвысить себя над церковью: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1Пет.5:1-3). Считать, что в наше время не существует подобной проблемы, если она имела место и во времена Апостолов, по меньшей мере, неразумно. Кто-то может оскорбиться от самой мысли, что служитель может стать стяжателем, как оскорбились законники словами Иисуса Христа: «Учитель! Говоря это, Ты и нас обижаешь» (Лк.11:45), но тот, кто действительно с любовью служит своему Господу, найдет в этом необходимое предупреждение для себя и возможность становиться еще ближе к Господу, служа Ему, а не удаляться от Него, служа самому себе и прикрываясь Его именем. Если же чья-то гордость при этом и будет задета, то не будет ли сам этот факт говорить о том, что предупреждение Апостола Петра не было напрасным?

Спасение в Иисусе Христе объединяло верующих таким образом, что, будучи едины друг с другом в поклонении Богу, молитвах и учении, они были также едины и в своей хвале Ему, в прославлении Его имени. Да и может ли сердце, исполненное радостью Духа Святого, не хвалить Бога за все, что Он сделал для грешника, не смеющего даже и надеяться на прощение своих грехов? Прощение без всякой платы, без всяких усилий со стороны человека, спасение только через веру – разве может это не вызвать хвалу в сердце того, кто ничем не может воздать Тому, Кто простил его и даже более того, - приблизил к Себе, принял в общение с Собою и даровал жизнь вечную в Своем Сыне? Может ли человек всем сердцем отдаться Богу, если в его сердце не будет той благодарности, которая присуща всем, кто на себе самом познал Его милость? Можно ли служить Ему, не имея в своем сердце этой благодарности и не прославляя Его? «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать» (1Кор.4:7-8). Есть ли в нас самих что-либо доброе, что мы могли бы с полным правом приписать себе, своим заслугам и умению? Имеем ли мы что-нибудь, что получено нами не от Бога? Имеет ли право хотя бы один из христиан, пусть даже это будет самый благословенный служитель, хвалиться своим успехом в служении или в обладании каким-либо особенным дарованием? Может ли кто из верующих сказать о своем имуществе: «Моя рука приобрела все это?» Не от Бога ли все? От-сутствие хвалы говорит не только об отсутствии благодарности к Богу, но о гораздо большем, - о желании поставить себя на Его место, приписывая себе самому Его заслуги. Для человека гордого всегда предпочтительнее видеть себя хозяином своей жизни, а не получателем милости. Хвала отсутствует там, где нет понимания величия Бога во всех Его проявлениях, но не таково сердце человека, подобно Давиду познавшего Его милость: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих. Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся. Величайте Господа со мною, и превознесем имя Его вместе. Я взыскал Господа, и Он услышал меня, и от всех опасностей моих избавил меня. Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся. Сей нищий воззвал, - и Господь услышал и спас его от всех бед его. Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их. Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!» (Пс.33:2-9).

События, происшедшие в день Пятидесятницы и после него (возникновение Церкви и ее первые шаги) оказали свое влияние как на всех жителей Иерусалима, так и на Иудеев-паломников, пришедших из разных стран на поклонение Богу в Иерусалим. Происходит поразительная вещь – абсолютно противоположная реакция людей на учение Иисуса Христа во время Его земного служения и после сошествия Духа Святого на Его учеников. Прежде враги явно противостояли Господу и Его учению: при Его аресте ученики вынуждены были покинуть Его из-за страха смерти, и из-за этого же страха Петр трижды отрекается от своего Господа; ненависть народа, подстрекаемого фарисеями, законниками и первосвященниками, достигла такого накала, что народ в неистовстве начал требовать распятия Господа и Он был распят руками язычников-римлян, претерпев смерть. Но после воскресения Господа и сошествия Святого Духа на Его учеников мы видим совершенно обратную картину - не раздается ни одного, отчетливо слышного, голоса противников! Жители Иерусалима тысячами приходят к вере в Иисуса Христа, Который только недавно был распят в этом же городе и по их же тре-бованию, и становятся Его учениками. Они ежедневно собираются в храме, и никто им не противостоит. Апостолы смело проповедуют о воскресении Иисуса Христа и в ответ не раздается ни одного голоса против. Действие Святого Духа было настолько явным и мощным, что все противники вынуждены были молчать, исполненные страха и недоумения. Церковь созидалась силой Бога, и ничто не могло противостоять действию Его Духа. Не только в Иерусалиме, но и по всей Иудее, Галилее и Самарии беспрепятственно создавались церкви, умножаясь числом (Деян.9:31). Первосвященники, книжники и фарисеи, хотя и были недовольны происходящим, не могли ничего сделать, чтобы помешать распространению вести о воскресении Того, Кто был распят по их наущению: (Деян.4:1-22; 5:16-42).

Несмотря на враждебное отношение к Церкви первосвященников и фарисеев, простые люди не разделяли этой ненависти, и даже более, - евангелист Лука свидетельствует нам о том, что уверовавшие находились «в любви у всего народа» (Деян.2:47). Мы же в большей степени привыкли к негативному отношению окружающих к церкви и к верующим, которое часто не столько враждебно, сколько пренебрежительно. Мы и не ждем другого и даже создается впечатление, что сами же и хотим такого отношения, почитая себя из-за пренебрежения неверующих более близкими к Иисусу Христу. Но не отражает ли такое пренебрежение, в некоторых случаях, истинного положения вещей? Настолько ли оно неоправданно, это пренебрежение, и не являются ли сами верующие виновниками такого к ним отношения? Верующие часто используют фразу: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!» (Лук.6:26), думая при этом, что это хорошо, когда окружающие люди относятся к ним плохо. Приходя к вере в Иисуса Христа, многие верующие тут же отделяют себя от людей, с которыми общались прежде, потому что они теперь стали иными – праведными и святыми. Но отделиться от мира это не значит отделиться от людей. В этом отношении многие стремятся стать праведнее Самого Иисуса Христа, Который не стыдился общества грешников самого низкого уровня: «И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф.9:13); «Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Матф.11:19). Иметь враждебное отношение к миру и его ценностям не означает иметь враждебное и, что еще хуже, - пренебрежительное отношение к людям, живущим в этом мире. Они так же, как прежде и каждый из верующих, нуждаются в прощении грехов, но часто люди, обретшие это прощение, начинают считать неверующих менее достойными внимания таких праведных людей, которыми они теперь стали, и забывают, что этим людям кто-то тоже должен рассказать о спасении в Иисусе Христе и на своем собственном примере показать, насколько действенное влияние на их жизнь оказало при-сутствие в них Духа Святого. В некоторой степени со временем некоторые из верующих начинают считать себя лучше других именно по той причине, что им прощены грехи, а остальная часть людей по прежнему остается пребывать в своих пороках, и начинают из-за этого считать себя более достойными прощения, чем другие - если другие отвергают Христа, значит, они не настолько достойны прощения, чем те, кто Его принимает. Но разве само прощение наших грехов не говорит нам о милости, проявленной к нам? Разве мы, обретя это прощение, перестали ежедневно совершать что-либо, что огорчает нашего Господа? Не должны ли верующие почитать себя еще худшими преступниками, чем неверующие, потому что те грешат в неведении, верующие же гордятся тем, что познали Христа и, тем не менее, не могут жить, ежедневно не согрешая. Во многих случаях виновниками враждебности являются сами христиане, почитающие себя лучше других и сами пренебрежительно относящиеся к тем, кто живет в грехах. Не отсюда ли берется, во многих случаях, и пренебрежительное к ним от-ношение со стороны неверующих?

К верующим в Иисуса Христа никогда не будет однозначного отношения со стороны людей неверующих: будут и те, кто будут к ним относиться доброжелательно, и те, кто враждебно. Но нам нет необходимости самим иметь в себе вражду, - если мы будем нести в мир истину о Христе, то враги найдутся и без нашего содействия в этом, но верующие люди обязаны стремиться к тому, чтобы производить положительное, а не отрицательное впечатление на окружающих: «Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф.2:10). В Иерусалиме, помимо чудес и знамений, совершаемых руками Апостолов, люди видели также и любовь уверовавших в Иисуса Христа друг к другу, их взаимную поддержку, их радость о спасении. Окружающие видели в учениках Иисуса Христа то, чего сами они не имели и с чем прежде никогда не встречались. В наше время окружающие верующих люди часто не видят большой разницы между собой и ними, за исключением, может быть, того, что верующие посещают воскресные богослужения. Не в том ли причина того, что люди не хотят слушать от верующих свидетельства о спасении в Иисусе Христе, что в своей повседневной жизни многие верующие ничем не отличаются от них, неверующих. Конечно, они не употребляют спиртных напитков, не воруют и не совершают других вопиющих грехов, но цели и ценности у них часто остаются прежними и отношение к другим верующим не намного отличается от отношения к своим неверующим соседям: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин13:34-35). В христианине неверующий человек желает увидеть, прежде всего, то, чего нет в нем самом. Если же верующий мало чем от него отличается, то у человека неверующего тут же пропадает к нему всякий интерес. Да и о чем может рассказать верующий неверующему, если и сам он живет по стандартам мира сего?

Бог избрал верующих не для посещения воскресных богослужений, а для того, чтобы они, насыщаясь от Него светом истины, стали, в свою очередь, светом для окружающих их людей: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф.5:16). Церковь не должна напоминать собой свечу, поставленную под кровать - хотя свеча и хорошо освещает то, что находится под кроватью, этот свет сможет увидеть только тот, кто решится под нее залезть, хотя навряд ли ему сможет понравится то, что он там увидит. Очень многие люди бродят во тьме не потому, что хотят этого, а потому, что не видят света, не видят того пути, по которому им следовало бы идти, и рядом с ними нет того, кто мог бы указать им этот путь. Верующие довольны собой и тем, что им светло в доме молитвы; тем, что они одни из немногих, способных видеть путь в кромешной тьме, но многие ли из них готовы протянуть руку, чтобы взять за руку того, кто бредет, не видя света, указать ему правильный путь и стать для него проводником, освещая дорогу?

О верующих в Иерусалиме евангелист Лука, написавший Книгу Деяний Апостолов, свидетельствует, что «великая благодать была на всех их» (Деян.4:33). Будет неверным думать, что благодать стала следствием того, что происходило среди уверовавших, - благодать не была наградой за правильное поведение. Но именно благодать Бога стала причиной того, что совершалось в Иерусалиме. Бог явно присутствовал среди созидаемого Им нового народа – Своей Церкви, - и верующие знали об этом. Благодать Божия (Его присутствие и содействие) содействовала им во всем – в учении, общении, молитвах, прославлении Бога, в любви друг к другу. Почему так происходило? – Потому, что такое мощное действие Духа Святого не могло не сопровождаться таким же мощным действием благодати Божьей. Благодать Бога, Его содействие и защита, всегда будет там, где Дух Святой будет проявлять Себя через людей. Но там, где нет проявления Духа, не может быть и благодати, потому что именно благодать Бога является причиной того, что Он послал Свой Дух людям, верующим в Него. Действие Святого Духа в людях всегда будет взаимосвязано с действием благодати Божией, причем в какой мере будет действовать Дух, в той же мере будет присутствовать и благодать. Слова: «Духа не угашайте»(1Фес.5:19) равнозначны словам: «Будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» (Евр.12:28). Святой Дух Божий и благодать Бога неразрывно связаны друг с другом в своем присутствии, действии и видимом проявлении в человеке, рожденном свыше.

Можем ли мы думать, что сегодня Бог дает своей Церкви меньше благодати, чем тогда, при ее рождении? Ведь если все, что происходило в Иерусалимской Церкви, было следствием пребывания на всех верующих великой благодати Божией и, следовательно, мощного действия Святого Духа, то не следует ли заключить из этого, что сегодня верующим дано меньше благодати и что Дух Святой действует с меньшей силой? Но, размышляя таким образом, нам тогда придется прийти к тому заключению, что Бог Сам, по Своей воле, ограничивает действие Своего Духа и, следовательно, лишает верующих силы. Но «не мерою дает Бог Духа» (Иоан.3:34), и «Безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф.1:19); «Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Фил.1:6). Перед тем, как отдать Себя в руки грешников на страдания, Сын Божий обещает Своим ученикам послать Духа Святого, Который никогда не оставит Церковь: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин.14:16-17). Именно степень познания Иисуса Христа определяет то, в какой мере будет пребывать с верующими благодать Божия и, следова-тельно, с какою силою будет проявлять Себя в них и через них Святой Дух: «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Прит.3:6); «Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет» (Прит.19:16). Сын Божий полон благодати и истины, и все, что есть в Нем, доступно для каждого из тех, кого Он искупил ценой Своей Крови, потому что Он даже более, чем мы хотим этого сами, хочет того, чтобы в Нем мы обрели то, что желает дать нам Бог, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем» (Кол.2:9-10). Верующие не всегда хотят для себя искать полноты в Нем и этому есть несколько причин. Первая из них – далеко не все верующие сознательно ищут этой полноты в Иисусе Христе, не столько удовлетворенные тем, что уже имеют, сколько отчаявшись вообще что-либо иметь из-за своего неверия. Во многом здесь виновны пастыри, обязанные указывать верующим на полноту во Христе и на путь достижения этой полноты, но не делающие этого. Апостол Павел проповедовал о Христе так, что перед верующими Христос представал как бы у них распятый (Гал.3:1). В наше же время многие проповедуют так, что создается впечатление, что они и сами не понимают, что они хотят донести до сознания ве-рующих. Причина вторая – не все знают, что такое пребывать во Христе. Мы размышляем о Нем, читаем Библию, слушаем проповеди и проповедуем сами, но размышлять о Христе и пребывать в Нем – это не одно и то же. Основа нашего пребывания в Нем – не наше хорошее отношение к Нему и даже не наше желание приближаться к Нему, а Его смерть вместо нас на кресте. Умерев за нас, Он объединил в Себе всех, уверовавших в Него, на которых распространилось действие Его Крови. Не мы объединяем себя с Ним и с другими верующими, но Он соединяет нас с Собою через пролитие за нас Своей Крови, и в Нем же мы соединяемся воедино друг с другом. Пребывать во Христе – значит не отвернуться от Него к житейской суете, прельстившись благами мира, не забыть о том, что Он совершил ради того, чтобы искупить нас, всегда видеть перед собой Христа распятого, соединившись с Ним и в Его смерти, и в Его воскресении. Нельзя пребывать во Христе в одиночку, - единение отдельного верующего с Ним неминуемо влечет за собой соединение всех тех, кто в Нем. Именно по этой причине тех, кто сердцем любит Господа, всегда влечет друг к другу. Легко открывать свое сердце для того, чье сердце, в свою очередь, открыто для Господа и очень с большой неохотой относятся к этому те, кто подвержен материализму – таким людям есть что скрывать в своем сердце, и они всегда как бы окутаны легким туманом, скрывающим их истинные намерения и мысли. Такие люди будут не против узнать всю вашу подноготную, не раскрывая при этом себя и при этом они, конечно же, будут считать вас намного глупее, чем они сами.

«Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян.2:47). У нас может создаться впечатление, что множество людей присоединялось к ученикам Господа по той причине, что они увидели хорошие, добрые взаимоотношения среди верующих, увидели, что верующие люди намного лучше в нравственном отношении, чем они сами и им до смерти захотелось стать такими же хорошими, но такое впечатление не будет верным. Все, что происходило в те дни в Иерусалиме, от начала и да конца было действием Бога, - это Он излил свой Дух на учеников, Его благодать была на них, и это Он прилагал спасаемых к Церкви. Верующие часто пытаются подменить собой Бога в деле спасения людей – создаются различные программы, курсы; людям говорят о том, насколько лучше и легче им станет жить, когда они станут посещать именно эту (но не другую) церковь и т. д. Но если цель свидетельства об Иисусе Христе людям состоит только лишь в том, чтобы помочь им отказаться от курения и алкоголя, и после этого влить их в ряды церкви, то не лучше ли будет направлять этих людей в общество трезвости? Ведь там, по крайней мере, этими вопросами занимаются профессионально.

Говоря людям о спасении в Иисусе Христе, верующие не должны при этом указывать на свою поместную церковь, как на единственный путь спасения. Все, что они могут и должны делать – это указать на Христа как на единственный путь спасения. Остальное находится не во власти человека. Бог прилагал ежедневно спасаемых к Церкви, потому что было к чему прилагать. Нельзя пришить заплату к пустому месту и точно так же нет смысла прилагать спасаемых туда, где верующие не подтверждают самими собой истинность учения Иисуса Христа. Фарисеям Христос некогда сказал: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Матф.23:15). И сегодня часто можно видеть, как много усилий тратится на то, чтобы привести к покаянию хотя бы несколько человек, и затем вылепить из них свое собственное подобие. Верующим в церкви хочется, чтобы новообращенные во всем походили на них самих, и они никогда не допустят, чтобы были нарушены какие-либо из установленных в церкви правил. Теоретически допускается, что Дух Святой может действовать в каждом человеке по Своему усмотрению, но не желательно, чтобы это происходило именно в нашей церкви. Почему становится таким невозможным доверить Духу Святому главную роль в руководстве жизнью христианина? Почему не стать в этом деле соработниками Бога, а не брать на себя исполнение главной роли? Неужели созданные нами правила настолько важны, что мы сознательно боимся доверять Святому Духу из-за боязни, что что-то может пойти не так, как мы привыкли? Неужели однообразная и часто во всем предсказуемая церковная жизнь может удовлетворять в полной мере потребности человеческого духа, возрожденного Духом Божиим к вечной жизни? Не сама ли церковь иногда становится препятствием к тому, чтобы Бог прилагал к ней спасаемых?

Церковь состоит из людей, а не из Ангелов и различные проблемы в ней неизбежны. И как велика милость Бога, что, несмотря на то, что люди в церкви не всегда отвечают Его стандартам, Бог никого не отвергает, но продолжает совершать в каждом Свой труд, наставляя, обличая и совершенствуя, «ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть» (Пс.102:14). Несмотря на присутствие в церкви множества проблем, все же Бог и сегодня ежедневно прилагает спасаемых к Церкви так же, как Он делал это и прежде, и этот процесс не прекращался ни на один день со дня Пятидесятницы и до сегодняшнего дня. Он не прекратится вплоть до того дня, когда будет спасен последний из язычников. Но принадлежит ли заслуга в спасении хотя бы одного человека, Церкви? Церковь есть тело Христа, «составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:16). Церковь созидает себя, но строительный материал для этого предоставляет Бог.

Естественно, что созидание Церкви Иисуса Христа не могло ограничиться рамками одного только Иерусалима - Сам Господь Иисус перед своим вознесением на небеса дал ученикам ясное повеление распространить Его учение до края земли, чтобы каждый мог услышать весть о спасении: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19-20). Чтобы достичь этой цели, Бог использует озлобление Иудеев таким образом, что именно их враждебность содействует распространению истины. После убийства Стефана (Деян.6:8-7:60) Иудеи стали преследовать христиан, но что из этого вышло? Верующие, спасаясь от преследований, стали покидать Иерусалим и близлежащие города, и уходить за пределы Израиля. Но было ли это их поражением и победой тьмы над светом? Безусловно, что верующим пришлось пережить много бедствий, они лишались имущества, они постоянно находились под угрозой смерти и, конечно же, они не могли не воспринимать происходящее с ними как бедствие. Но в этом кажущемся поражении Бог и одерживал Свою победу - совершалось главное, ради чего и приходил на землю Сын Божий – Его учение пришло в другие города и страны: «Рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев» (Деян.11:19). Покинувшие Иерусалим христиане, встречаясь с другими Иудеями в тех городах, куда они приходили, говорили им о своей вере в Иисуса Христа и те обращались к вере в Него и, в свою очередь, говорили о Нем другим людям. Мы никогда не узнаем, кто из этих уверовавших Иудеев первый в Антиохии рассказал об Иисусе Христе язычникам, и кто были эти язычники. Важно совсем не это, а то, что, хотя евреи и не общались с язычниками, презирая их, Богу было угодно, чтобы язычники именно от Иудеев услышали весть о Христе и уверовали в Него, и Бог так содействовал Своей благодатью тем, кто делился с язычниками Благой Вестью, что огромное число язычников уверовали: «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян.11:20-21). Совершилось то, к чему Церковь, состоящая к тому времени исключительно из одних только уверовавших в Иисуса Христа Иудеев, не была готова – язычники, с которыми Иудеям было запрещено общаться, стали вливаться в Церковь, обращаясь к вере в Иисуса Христа, и теперь перед иудеями-христианами встал вопрос: имеют ли право язычники быть в Церкви наравне с ними? Перед этим Бог явно показал Апостолу Петру, что язычникам Он так же дает покаяние и жизнь, как и Иудеям, не делая различий, так, что Петр вынужден был признать: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему. Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех» (Деян.10:34-36). Но теперь язычники стали массово обращаться к вере и, более того, в скором времени благовестие должно было полностью переключиться на языческий мир. Слух о том, что в Антиохи язычники стали обращаться к вере в Иисуса Христа, дошел до Иерусалимской церкви и Апостолы, не принимая скоропалительных решений, поручают Варнаве идти в Антиохию, чтобы увидеть, что там происходит на самом деле. «Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем» (Деян.11:22-23). Прибыв в Антиохию, Варнава смог увидеть главное, - то, что там произошло, было делом Божиим. Именно Бог открыл сердца язычников для веры и дал им прощение грехов через их веру в Иисуса Христа. Кто такой Варнава или кто-либо другой, чтобы противиться тому, что делает Бог? Варнава увидел в обращении язычников действие Божьей благодати и всем сердцем возрадовался этому. Какое же это неоценимое качество для истинного Божьего слуги – видеть действие Божие и подчинить себя ему, становясь у Бога соработником в Его деле! Если человек в действительно-сти служит Богу, то его сердце всегда будет исполняться радостью при виде того, что совершает Господь.

Что представляли из себя новообращенные христиане в Антиохии? Помимо христиан-иудеев к вере пришло огромное число язычников, - людей, во всем отличных от иудеев. У них не было веры в единого Бога, не было Писаний, не было закона, их религии не объединяли их, но наоборот, разобщали, их боги, созданные ими же самими, были такими же злобными, развратными и подверженными смене настроений, как и они сами. У них не было никаких правил относительно того, как нужно поклоняться истинному живому Богу, сотворившему небо и землю. Единственное, что они имели – это веру в то, что в Иисусе Христе они обрели прощение грехов, и что только через Него они обрели доступ к истинному Богу, чтобы поклоняться и служить Ему наравне с Евреями. Но как это делать? Как правильно поклоняться? Каким образом Ему служить? У них не было храма, как у Иудеев, с ними не было никого из Апостолов Иисуса Христа, чтобы научить их. Нет сомнения, что до прихода в Антиохию Варнавы уверовавшие язычники собирались вместе, но как могли происходить их собрания? Ведь не было ни правил богослужения, ни традиций, которыми живем сгодня мы, не было ничего, кроме веры и радости обретенного спасения. Единственное, что они могли делать, собираясь вместе – делиться радостью и славить от всего сердца спасшего их Бога. И когда Варнава прибыл в Антиохию, он увидел в этом ничто иное, как благодать Божию. И он не стал убеждать верующих в том, что им необходимо приобрести подобающее поведение и что их собрания должны происходить как-то иначе, уподобляясь тем, что проходят в еврейской синагоге. Зачем пытаться исправлять и усовершенствовать что-либо там, где совершает свое действие Дух Божий? Самое главное, в чем нуждается христианин – это не соблюдение установленных норм поведения, не соответствие установленным в той или иной церкви правилам, а держаться Господа искренним сердцем. Все правила, все внешнее благолепие и благочиние будет ничем, если сердце не будет принадлежать Богу, если разум не будет направ-лен на познание Его, если сердце не будет наполнять любовь к Иисусу Христу и страх отдалиться от Него. Исполнение церковных правил ничего не говорит о любви человека к Богу. Держаться Господа искренним сердцем – основа жизни каждого христианина и основа для правильного созидания внутрицерковного общения верующих.

Через Апостола Павла Бог обратил к вере множество людей, им было основано множество церквей. Конечно же, Павел всегда переживал за верующих, молился о них, радовался их успехам. Но причиной его радости была не гордость от того, что совершил он, а благодарность Богу за дарованную этим людям благодать. Павел понимал, что не его авторитетом утверждаются церкви, но что только благодать Бога способна дать верующим все, потребное для их духовного становления. Павел непрестанно благодарил Бога именно за благодать, данную Им Своей церкви, потому что, по его глубокому убеждению, только благодать Бога способна дать Церкви способность соответствовать своему назначению: «Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким позна-нием, - ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.1:4-7). Бог не дарует Свою благодать таким образом, что Его Церковь должна заслужить это Его благорасположение или создать какие-то особенные программы для того, чтобы стать благословенной. Коринфская церковь не слишком соответствовала нашему представлению о «хорошей» церкви. В ней были разногласия среди верующих, раздоры, вопиющие грехи; верующие в своей гордости превозносились друг перед другом, разделившись на группировки и похваляясь своими дарованиями. Главная проблема Коринфской церкви – отсутствие любви между верующими, что и повлекло за собой все остальные проблемы. О такой церкви мы могли бы сказать только одно – это совсем не то, что хотел создать Иисус Христос и ради чего трудился, не жалея себя, Апостол Павел, и что нормальному верующему нечего делать в такой разваливающейся общине. Но не то же ли самое происходит сегодня во многих церквях сегодня? Мы часто говорим об охлаждении верующих, о том, что церкви стали инертными, что в них отсутствует любовь между верующими, говоря, что это признаки последнего времени и, как это ни странно, - что все так и должно быть, то есть, обречено охлаждаться и разваливаться, и многие даже искренне верят в то, что именно тогда, когда все окончательно развалится, и придет Христос за Своей Церковью. Но за кем же Он тогда придет, если к тому времени не останется святых на земле?

Самое удивительное в том, что именно этих верующих (в данном случае – Коринфян) Павел называет церковью Божией, освященными во Христе Иисусе, призванными святыми (1Кор.1:2). Для Иисуса Христа эта церковь так и осталась Его церковью – Он не отверг ее из-за наличия в ней проблем и Павел, как Его служитель, не пожелал найти других людей, чтобы заменить ими неугодных. Для него его духовные дети так и остались его детьми, – они принесли ему боль, но не лишились при этом его любви, и уж конечно они не лишились любви Божией. Церкви в Коринфе уже была дарована благодать (как и любой другой церкви и в наше время), но не потому, что она была этого достойна, а потому, что она была церковью Иисуса Христа, и эта благодать не была отнята у Коринфян, как у недостойных: «Молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию. Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2Кор.9:14-15). Они были недостойны благодати еще тогда, когда она была им дарована в Иисусе Христе и оказались такими же недостойными ее и впоследствии, но то, что они не сумели сразу познать ее сердцем еще не означает, что Бог должен был их отвергнуть, «Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11:29). Бог никогда не отнимет Своей благодати у Своей Церкви, так же и для Павла эти проблемные верующие не перестали быть призванными святыми, потому что он видел цель и смысл своего служения именно в том, чтобы именно эти, хотя еще и слабые в духовном отношении, верующие научились осознавать свое положение во Христе и жить соответственно ему: «Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф.4:1).

Очень часто служители подвергаются соблазну избавляться от проблем, а не решать их, а это, в свою очередь, влечет за собой желание избавляться от неугодных и неудобных людей в церкви. Желание идти по более легкому пути, создать вокруг себя кружок единомышленников, которые внимают каждому слову пастора и во всем поддерживают его, всегда будет соблазном для многих служителей. А как же остальные? И что делать, если единомышленников меньше, чем тех, кто не является «хорошими верующими»? Изгонять этих и привлекать других, чтобы научить их (учитывая прежний опыт), быть более послушными? Как много людей, некогда покаявшись и придя к вере в Господа Иисуса Христа, вынуждены были оставить церковь только из-за того, что не смогли угодить пастору и его приближенным! Вслед таким людям обычно говорится с благочестивым видом: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но [они вышли, и] через то открылось, что не все наши» (1Ин.2:19). Но разве так решал проблему в Корифской церкви Апостол Павел? Видя проблемы верующих, Павел умел видеть и причину этих проблем – отсутствие любви. И он указывает верующим путь решения этих проблем, а не дает им понять, что они зря пришли в церковь, и что их покаяние было ложным, что их нет смысла чему-либо учить дальше. Бог дает Свою благодать не только для того, чтобы указать нам на наши недостатки, но чтобы, даже имея эти недостатки (а имеем их мы все без исключения), мы, тем не менее, непрестанно обогащались во Христе Иисусе всяким словом и всяким познанием. Только приближаясь к Господу Иисусу Христу человек становится способным увидеть себя таким, какой он есть в действительности и, чем ближе он к Господу, тем больше он становится способным видеть свои недостатки. Но в том и состоит сущность благодати Божией, что, глядя на Иисуса Христа, мы не только отчетливо видим свои проблемы, но мы также видим в Нем и их решение. Человек изменяется, преображаясь в образ Христов, только при воздействии благодати Божией непосредственно на его сердце, потому что только перемена сердца влечет за собой изменение поведения человека, и когда это изменение происходит, оно становится уже необратимым.

Будучи проблемными людьми, Коринфяне, тем не менее, уже обогатились всем во Христе Иисусе, и это обогащение стало для них возможным потому, что в них утвердилось свидетельство Христово. Они еще не умели правильно относиться друг к другу, не умели правильно пользоваться наделенными от Бога дарованиями, они еще не научились любить друг друга так, как хотел этого от них Христос, но при этом они все обладали одним очень ценным качеством, которое, даже невзирая на их не всегда дружелюбное отношение друг к другу, объединяло в одно целое и делало их церковью – они верили Иисусу Христу, Его учению. А если в них была вера, то не все еще было потеряно и все, в чем они нуждались, это в том, чтобы быть наставленными на правильный путь. Они имели веру в своих сердцах, и когда для них прозвучала истина в наставлении Апостола Павла, они не могли противиться ей (потому что именно истина возродила их к жизни) и это произвело перемены в церкви: «В истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине» (Кол. 1:5-6).

Благодатью Господа Коринфяне не имели недостатка ни в каком даровании и теперь, обладая этими дарами и служа ими друг другу, они могли уверенно ожидать явления Господа Иисуса Христа, а уверенность эта невозможна без благодати, ибо кто может быть уверен в том, что достоин встретить Его, и кто дерзнет представить Ему свои собственные дела, выдавая их за нечто угодное Богу? И в этом мы видим, что Бог дает Свою благодать Церкви для того, чтобы приготовить ее к явлению Своего Сына. Внешне церковь не всегда может выглядеть успешной и, тем не менее, благодать Бога всегда пребывает с Его церковью, какой бы малой она ни была и какой бы бессильной не выглядела, именно потому, что она нуждается в Его благодати. Любая церковь состоит из разных людей и каждый из них имеет свой собственный уровень познания Бога, свой духовный возраст, свои проблемы и свои недостатки. Никто из людей, обладая даже самым наивысшим духовным совершенством, не в состоянии усовершенствовать свою плоть. Ее можно и нужно подчинять духу, но невозможно изменить ее природу. Поэтому Бог непрестанно совершенствует наш дух, ведя каждого своим собственным путем к познанию Его, но при этом все мы имеем только одного, общего для всех, Иисуса Христа. В Нем, независимо от того, на каком уровне духовного развития мы находимся, каждый из нас получает именно то, что ему необходимо в данный момент и никого Он не лишает Своих благ: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32).

Никто не может претендовать на то, что достоин предстать пред Господом в Его явление, но по благодати Бога готов к Его пришествию будет каждый, сердцем ожидающий этого пришествия (2Тим.4:8) – и малый, и великий: «Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его» (1Иоан.2:28). Степень готовности христианина к пришествию Иисуса Христа не определяется уровнем знаний о Нем, но зависит от наличия в сердце человека любви к Нему. Если человек пребывает во Христе, то он уже принят Отцом Иисуса Христа. Как работникам в винограднике (Мф.20:1-16) хозяин дает одинаковую плату независимо оттого, сколько каждый успел потрудиться, так и благодать Бога вводит в Его вечное Царство как тех, кто всю свою жизнь посвятил служению Христу, так и тех, кто уверовали за час до своей смерти, не успев сделать ничего, но имеющих в своем сердце любовь к Богу (Лк.23:39-43).

Каждая поместная церковь имеет свои собственные отличия. В каждой церкви свои традиции, более или менее строгие правила, порядок богослужения и поклонения Богу. Очень многое зависит от личности пастора – не зря ведь говорится: «Каков поп, таков и приход». Но какой бы ни была внутренняя жизнь каждой церковной общины, в большинстве своем они объединены одним и тем же принципом церковного устроения – организация человеческих усилий в поддержании порядка и достижении внешнего благочиния. Конечно же, никто не станет спорить с тем, что церковь не должна быть подобна анархистскому движению, где свобода – во вседозволенности и беспорядке. Но никогда внутрицерковное устроение не должно создаваться и существовать только ради самого себя и не оно должно определять отношение верующих к Богу и поклонение Ему. Церковь теряет гибкость и становится гранитным памятником благочестию, если живет, подчиняясь только человеческим правилам, - выглядит внушительно и красиво, но с места сдвинуться не сможет никогда. Но если мы будем исходить из того, что не человек, пусть даже и очень одаренный, а Дух Святой совершенствует верующих, производя в них духовный рост; что только благодать, а не мы сами, может обеспечить нас всем потребным для служения Богу и что только по Его благодати мы становимся способными к пониманию Его истины и путей ее распространения, то мы с очевидностью поймем, что правильное устроение церковной жизни возможно только при непосредственном действии благодати Бога, а не как-то иначе. Все внутреннее устройство церкви – общение, проповедь, ученичество, молитва, хвала, - может быть плодотворным и имеющим истинный смысл только в том случае, если будет следствием действия благодати, а не способом ее заслужить или создать ее видимость. Церковь, где даже слово «благодать» боятся произносить вслух (а таких немало), внешне может выглядеть пристойно, с установившимся порядком и строгой церковной дисциплиной, но люди в ней никогда не будут отличаться не-посредственностью и открытым проявлением радости, она не будет иметь силы привлекать души и никогда не будет многочисленной, потому что главное в ней будет убивающая буква, а не животворящий дух. В такой церкви верующие всегда будут пассивными, а служители – отчаявшимися, а со сременем – и не желающими что-либо изменить, но делающими вид, что все идет как надо. Но и такую церковь Бог не лишает Своей благодати, но в ней, как правило, находится мало желающих ею воспользоваться, с одной стороны, из-за непонимания самой сущности благодати, с другой – из-за нежелания перемен в церкви, потому что тогда придется нарушить размеренное течение привычно-однообразной спокойной жизни. Причина не в отсутствии благодати, а в ее отвержении теми, для кого она предназначена – людьми, верующими в Иисуса Христа. Трудно сказать, как могут ожидать прихода Господа верующие в такой церкви - разве только того, чтобы Он подождал со Своим пришествием до тех пор, пока они будут готовы Его встретить? Но в таком случае Господу пришлось бы отложить Свое пришествие на неопределенный срок, потому что они никогда не будут готовы к встрече с Ним, которая для них может быть не столько радостным, сколько пугающим событием. Человек с не-терпением, верой, радостью и готовностью будет ожидать Господа только тогда, когда весь без остатка он будет пребывать под покровом Божьей благодати, - ибо только по благодати мы обретаем спасение, только благодать дает нам возможность служить Богу и она же делает служение плодотворным; только благодать приготовляет нас к вечности, даруя радостное предвкушение встречи, а не горечь сомнений, которыми всегда будет наполнен человек, видящий всегда перед собой только свои дела, а не то, что совершил ради него Иисус Христос.

Всем нам очень важно осознавать, что абсолютно все, из чего состоит внутренняя жизнь поместной церкви, должно иметь строго определенную направленность – ожидание явления Господа Иисуса Христа, Который придет за Своей Церковью «прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству. Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас, и вы в Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа» (2Фес.1:10-12). Никакие другие цели не должны определять жизнь церкви. Мы живем на земле, зная, что в свое время мы встретимся с Ним и другой цели, кроме ожидания этой встречи, быть не может. И когда мы собираемся вместе, то ничто не может быть для нас более важным, чем подержание и укрепление друг друга именно в следовании по этому пути, а не ради принятия церковной пилюли, действующей до следующего воскресения и которая ничего не может дать человеку, кроме напоминания о том, что Бог все-таки есть.

Апостол Павел имел четкое представление о тех целях, которых он хотел достичь в своем служении Богу. Созидая церкви и утверждая верующих, он полностью отрекся от того, чтобы при этом что-либо иметь для себя лично. Ему приходилось терпеть множество лишений, и это не были просто какие-либо мелкие неудобства и неприятности, но, совершая свой труд для Господа, ему неоднократно приходилось при этом реально смотреть в глаза смерти: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам. Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас» (2Кор.5:12). Нам, может быть, легче было бы понять Павла, если бы он рисковал жизнью и терпел постоянные лишения ради достижения каких-нибудь своих собственных целей, славы, почета. Но Павел все это переносил ради одной только цели – привести верующих к более совершенному познанию Иисуса Христа. Из язычников, живущих в развращенном мире, Павел созидал людей, славящих истинного Бога. Он прекрасно понимал, поскольку испытал это на собственном опыте, что более всего побуждает человеческое сердце славить Бога – это Его милость, явленная тому, кто этой милости не достоин. И чем больше становится человек способным видеть проявления этой милости в своей жизни, тем больше его сердце становится способным к прославлению Того, Кто эту милость проявляет. Бог, в Которого мы верим, таков, что Он хочет проявлять милость гораздо более, чем совершать Свой праведный суд. Бог хочет миловать грешника, несмотря на все преступления, который грешник совершил против Него: «Господи! милость Твоя до небес, истина Твоя до облаков!.. Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны» (Пс.35:6-8); «Ибо как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его» (Пс.102:11). Мог бы сердцем славить Бога тот, кто заслужил бы Его расположение своими делами, своей праведностью и своими усилиями создал бы свою святость? Не стал бы он прежде всего хвалить за достигнутое самого себя? И кто так способен благодарить Бога всем сердцем, как не тот, кто, убедившись в тщетности собственных усилий стать праведным и, видя себя погибшим грешником, обретает прощение Божие, и которого Бог Своею же рукою ведет к открытым для помилованных Им грешников вратам Небесного Царства? Наличие благодарности в сердце человека напрямую зависит оттого, насколько он осознает безграничность Божьего милосердия: «Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего» (Пс.137:2); «Ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя» (Пс.62:4). Почему из десяти прокаженных, исцеленных Иисусом Христом от неизлечимой болезни, только один вернулся поблагодарить Его? – Потому, что он единственный из десяти осознал, что по отношению к нему была проявлена милость, которой он не был достоин, и большую роль сыграло в этом то, что этот человек, в отличие от других, был Самарянином, которых презирали Иудеи (Лк.17:11-19). Он получил от Господа то, на что он и не мог даже надеяться, и нет ничего удивительного в том, что его сердце оказалось исполненным благодарности к Иисусу Христу, между тем как сердца остальных девяти исцеленных остались мертвыми для Него, поскольку в чудесном исцелении они не смогли увидеть проявленной к ним милости. Апостол Павел ни к чему не стремился более, чем к тому, чтобы открыть верующим всеобъемлющую благодать Бога, без которой ни один человек не может существовать как полноценный христианин: «Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию» (2Кор.4:15). Если церковь состоит из людей, сознающих, что только ежедневно обновляющаяся милость Бога дает им жизнь и сердца которых наполнены хвалой Богу, то Дух Святой будет действовать в этой церкви с особенной силой и Бог будет прилагать к ней спасаемых. Мы все – «Самаряне» у Господа, - но никто не отвергнут Им, - как же нам не быть Ему благодарными! Иногда в церквях создаются специальные программы, чтобы научить верующих хвалить Бога, но этому нельзя научить. Истинная хвала Богу не может являться плодом усилий человека, а изливается из сердца, которое, как переполненный сосуд, не в силах удержать ее: «Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся» (Пс.33:3). И именно то, насколько верующие в церкви осознают безмерность являемой им Божьей благодати, определяет их способность от сердца хвалить и славить Бога.

Для Апостола Павла было очень важным научить верующих жить только одной лишь благодатью Бога, поскольку для верующего человека, спасенного и оправданного Иисусом Христом, это должно быть естественным – жить только Божьей благодатью. Удивительно, почему многие верующие не понимают такой простой вещи – если Христос умер за всех, то это означает, что все в Нем умерли, чтобы с Ним же и воскреснуть, дабы жить для Бога (Рим.6:8-11). А как можно жить для Бога, не ощущая своей полной от Него зависимости и жить не тем, что Он дает для обеспечения жизни каждого из Его детей, а по своему собственному разумению, и желать для себя того, чего не желает для нас Бог? «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию» (2Пет.1:3). Что делает Бог, когда призывает к человека, чтобы тот обратился от своих грехов к Нему? Что открывает Бог человеку, когда в нем возникает непреодолимое влечение к Богу, причем влечение не против воли, но и вся внутренность человека загорается этим желанием Бога? – Бог открывает человеку Свою славу и Свою благость. Слава Божия без Его благости способна внушить человеку только ужас, так как человек порочен, и откровение славы Божией только лишь в еще большей степени дает человеку увидеть свою порочность и неспособность исцеления от греха: «И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр.6:15-17). Но когда Бог вместе со Своей славой являет человеку и Свою благость, то у человека возникает неодолимое желание не бежать от лица Божия, но искать Его так, чтобы снискать Его благоволение. Открывая человеку Свою славу, Бог открывает и величие Своей милости, говоря человеку, что теперь ему необходимо стремиться к этой славе и что ему дана способность стать соучастником в ней, а не бежать от нее: «Сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться» (1Пет.5:1) – так говорил о себе Апостол Петр. Жизнь человека, призванного Богом не может не быть измененной, и главная перемена, совершенная в этой жизни – непрестанное стремление к более глубокому познанию Бога. Да и можно ли оставаться равнодушным по отношению к Тому, Кто ежедневно являет столько милости? Как можно не хотеть приближаться сердцем к Тому, Кто отдал на страдания Своего Сына ради того, чтобы людям, недостойным снисхождения и милости, открыть доступ к видению Своей славы, причем такому видению, когда человек не впадает в состояние ужаса, но испытывает благоговение перед Божьим величием и радость от созерцания этого величия, которую дает пребывающий в человеке Дух Божий?

Мы часто говорим о том, что Бог послал в мир Своего Сына для того, чтобы Он искупил нас через Свои страдания, и это есть истина, но мы не должны при этом забывать о том, что в Своем Сыне Бог открыл миру Себя, Свое истинное отношение к падшему человеку. Восприятие Бога через закон Моисея не открывает Бога человеку так, чтобы он мог познать Его во всей полноте. Закон открывает человеку славу и величие Бога как Законодателя и Творца всего сущего, но закон не показывает человеку того, чем наполнено сердце Бога. Через закон можно увидеть Бога как бы со стороны, но нельзя во всей полноте увидеть, насколько наполнено сердце Бога любовью к человеку. И именно для того, чтобы показать человеку, насколько велика в действительности Его любовь, Бог посылает в мир Своего Сына. «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Ин.14:6-11). Мы очень часто воспринимаем отношение к нам Бога таким образом, каким мы сами поступили бы по отношению к другим людям. Когда человек чем-то угождает нам, мы к нему благоволим и поощряем его; когда провинится – негодуем, отворачиваемся от него, не хотим с ним иметь больше никакого дела, как с недостойным нашего хорошего отношения. И мы думаем, что, когда мы делаем что-то, по нашему мнению, хорошее для Бога, то благодаря этому Он проявляет к нам благосклонность; когда же мы совершаем проступок, Он гневается и отворачивается от нас, как от недостойных и бесполезных. Имея расплывчатые представления о том, как мы можем познавать Бога, мы, как следствие этого, получим такое же расплывчатое понимание Самого Бога. Бог остается недосягаемым для нас до тех пор, пока мы будет стремиться познавать Его, пытаясь разумом проникнуть в то, что для нас непостижимо – размышлять только о Его небесной славе, величии и всемогуществе. Но Бог для того и послал в мир Своего Сына, чтобы в Нем, Иисусе Христе, мы могли познавать Его, Небесного Отца таким, каков Он есть в действительности. Чтобы познать Бога, нужно познать Христа в Его земной жизни – смирение Христа есть смирение Бога, сострадание Христа есть сострадание Бога, любовь Христа к людям и Его жертвенность – это любовь и жертвенность Бога. Чтобы понять, как Бог относится к человеку, нужно увидеть, как Христос относится к мытарям и грешникам. Это о Нем, об Иисусе Христе, сказано, что Он «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Мф.12:20). Какими бы слабыми мы ни были, Бог всегда будет с любовью смотреть на нас, и Его желанием всегда будет не отвергнуть слабого от лица Своего, но укрепить Своей силой, ободрить Своей милостью. Мы часто не понимаем одной очень простой вещи – мы не обязаны все время ощущать себя сильными и способными на подвиги веры. Мы часто пытаемся отыскать в себе то, чего в нас не должно быть и впадаем в уныние, когда не находим. Все, что нам хочется найти в себе, мы должны искать в Боге – силу веры, победу над грехом, способность жить для Бога, Который «Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8), и теперь вся наша жизнь должна быть посвящена только лишь одной цели - познанию Божьего Сына, Иисуса Христа, потому что только в Нем открывается для нас путь истинного познания Бога и вне Его нет никакого познания: «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня» (Ин.17:6-8). Никогда нельзя пресытиться познанием Иисуса Христа, поскольку возможность этого познания безгранична. Если кто-нибудь решит посвятить себя познанию смирения Иисуса Христа, то окажется, что для этого недостаточно человеческой жизни. Точно так же произойдет, если посвятить себя познанию Его любви к людям, Его мудрости, Его верности истине, Его жертвенности, Его послушанию Отцу. И именно возможность безграничного познания Иисуса Христа является наиболее ярким и неоспоримым свидетельством Его Божества.

Являя человеку свою благость, Бог тем самым являет Свою готовность давать человеку то, что для него, человека, в действительности является насущной необходимостью. Через познание же Иисуса Христа открывается доступ к неисчерпаемому источнику благодати для человека, потому что через Своего Сына Бог открывает нам Свое сердце и через Него же Бог хочет давать нам все те блага, которые нам действительно необходимы. Вне Иисуса Христа невозможно обрести что-либо у Бога и, если мы испытываем нужду в милости и благоволении Божьем, мы ищем их через Иисуса Христа. Познавая Бога, мы все больше и больше ощущаем свою зависимость от Него и, следовательно, ощущаем нужду в Его благодати, не полагаясь на свои собственные усилия как в вопросах служения Богу, так и в повседневной жизни, ибо мы живем для Бога и служим Богу не для того, чтобы обрести спасение через свою праведную жизнь и служение, но живем для Него и служим Ему, потому что Он уже даровал нам жизнь вечную в Своем Сыне. Свободный доступ к престолу благодати мы имеем тогда, когда стоим в вере и держимся здравого учения: «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2:15). Пребывая же в благодати, мы имеем утешение для себя и обретаем надежду, потому что однажды дарованная благодать есть гарантия нашего вечного спасения.

Наша земная жизнь не всегда подобна безоблачному небу – гораздо чаще случается совершенно обратное, - она подобна буре на море и мы часто ощущаем, что наша лодка вот-вот отправится ко дну. Мы непрестанно нуждаемся в утешении и поддержке, но можно ли найти такую поддержку в других людях, которые и сами постоянно в ней нуждаются? И может ли кто из нас найти для себя утешение в самом себе? Кто и что может стать для нас настолько надежной опорой, чтобы мы, при всей нашей слабости, могли обрести непоколебимую уверенность в том, что не только выдержим испытание, но и обретем в нем новые силы? Только Бог может дать нам подобное утешение и надежду, потому что то, чем Он утешает нас, направляет наши помыслы не на временное, но в вечность, где все непоколебимо и вечно. Только соприкасаясь с вечностью, мы можем иметь правильное отношение к земной жизни. И жалок тот христианин, который свое временное пребывание на земле почитает более важным, чем вечность и более ответственно к ней относится: «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1Кор.15:19). Человек, познавший Бога, уже не может делить свою жизнь на временную земную и вечную, с Господом. Возрожденный к вечной жизни, он уже перешел к вечности и должен мыслить только как вечный человек, над которым смерть не властна и для которого временные земные блага не могут уже иметь никакой ценности.

Верующие очень часто совершают одну очень серьезную ошибку, - они думают, что это они сами посредством своих собственных усилий должны совершенствовать себя в вере, служении, духовной жизни. Это заблуждение всегда приводит только к одному результату – разочарованию и бессилию. Но, имея доступ к благодати через познание Иисуса Христа, мы обретаем благодать как Божье руководство для нашей жизни. Когда мы пребываем в Его благодати, то Он Сам, - Своею властью и силой, Своей любовью и милостью, - утешает нас, совершенствует и дает силу: «Усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь» (Евр.13:21); «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати, да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом» (2Фес.2:16-17). Наша вера возрастает и укрепляется тем более, чем более мы познаем Бога. Никто не может плодотворно служить Богу, не познавая Его ежедневно во всех обстоятельствах своей жизни и в Его Слове. Без познания Его человек может быть только плотским, но никак не духовным. «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Прит.3:6). В глазах Божиих познание Его человеком является намного более важным, чем все остальные способы поклонения Ему: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос.6:6). Бог хочет, чтобы человек стремился знать Его постоянно и нет большего преступления для человека, чем отсутствие в нем познания Бога: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего то и Я забуду детей твоих» (Ос.4:6).

Церковь должна состоять из людей, непрестанно познающих Бога во всех своих путях, независимо от того, насколько проблемными являются сами эти люди. Если в жизни человека есть познание Бога, то в нем обязательно будут совершаться перемены к лучшему. Если же человек равнодушен к познанию Его, то не может быть никакого сомнения в том, что он равнодушен и к самому Богу, независимо от того, каким бы праведным он ни старался бы выглядеть в глазах других верующих. Равнодушие же к Богу и отсутствие постоянного ученичества неминуемо влечет за собой неспособность не только принимать те блага, которые Бог дает Своей Церкви, но и неспособность желать их и, как следствие этого, вместо поклонения Богу в духе и истине возникает мертвая религия, исповедание буквы Писания, а не сокрытого в нем духовного богатства. Верующие становятся неспособными к тому, чтобы принять благодать Бога, потому что отвергают ее своим равнодушным отношением к Нему, - как можно пользоваться тем, что желает дать Бог, отвергая Его Самого? Ведь что может означать отсутствие познания Бога, как не пренебрежение Им и Его отвержение? Благодать Бога с великой силой проявляется там, где есть непреодолимое стремление к Богу и к познанию Его, и тем больше проявляется благодать, чем единодушнее верующие в их совместном познании Бога.

Единение верующих в Иисусе Христе есть главнейший принцип существования и созидания Церкви. Только пребывая в Нем, верующие могут делиться друг с другом духовными ценностями – никто не держит в себе то, что обрел у Господа, но делится этим богатством с другими, потому что к этому его побуждает любовь, которая «излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5). Верующие должны наставлять друг друга, помогать увидеть ошибки и исправить их, но не возвышаясь один над другим, а служа друг другу. Многие из верующих не против кого-либо поучить, наставить и с еще большим удовольствием обличить, но при этом никогда нельзя забывать, что мы призваны созидать друг друга, а не разрушать. Бог настолько терпеливо относится к каждому из нас и совершенствует нас, не взирая на наши многие недостатки и непрестанные ошибки, созидая и укрепляя в нас веру, что нам не нужно нигде искать другого примера для подражания, чтобы и нам поступать точно так же по отношению к другим. Все, что мы делаем по отношению к другим верующим, должно иметь своей целью их совершенствование, укрепление единства, а не возвышение одних через унижение других. Бог каждому из нас дал дарования, чтобы через них мы могли служить друг другу: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1Пет.4:10), «Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол.3:16). Пение также является одним из способов взаимного наставления и вразумления верующими друг друга. И насколько такой способ лучше и действеннее, чем тот, когда верующие с радостью бросаются обличать провинившегося, словно они только и ожидают чьего-то падения, чтобы затем наброситься на него и окончательно растерзать. Но если мы хотим принести реальную пользу своим братьям и сестрам, то все, что мы делаем или говорим, должно иметь своей целью только одно – приблизить их к Господу. Воспевать в благодати – значит стремиться через свое пение открыть и показать верующим благодать Бога, Его любовь и свою любовь к Нему, а не самих себя. Апостол Павел не очень хорошо умел говорить («Так как [некто] говорит: в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь [его] незначительна» (2Кор.10:10)), но, не взирая на это, он всегда стремился доставить благодать слушающим его: «Я намеревался придти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать» (2Кор.1:15). Не к этому ли должны стремиться и все верующие, служа друг другу различными дарованиями, которые и даны каждому из нас именно для этой цели – делиться друг с другом благодатью, получаемой от Иисуса Христа?

Жизнь в благодати не отменяет церковной дисциплины, но дисциплина не должна иметь в своей основе слепое подчинение одних людей (низших) другим (высшим), но в ней всегда должен сохраняться принцип взаимного подчинения верующих друг другу и общего для всех верующих подчинения пастырям. В овечьем стаде овца, стремящаяся к самостоятельности, очень быстро погибает. Овцы настолько беззащитны, что не могут существовать отдельно от стада и не находясь под неусыпным надзором пастыря, который защищает овец и водит их на те пастбища, где есть обильная пища. Строптивая овца приносит беспокойство пастырю, отнимает его силы и баламутит все стадо. Поэтому все верующие должны повиноваться своим наставникам: «Младшие, повинуйтесь пастырям» (1Пет.5:5).

Нам не так уж и трудно говорить о смирении перед Богом и мы даже хотели бы смиряться перед Ним, но трудности всегда возникают, когда возникает необходимость смириться перед другим человеком. Но Писание учит нас тому, что на деле наше истинное смирение перед Богом проявляется только тогда, когда мы смиряемся перед другими людьми. Что мы получаем, проявляя смирение? - Смиряясь, мы укрощаем свою гордость, больно раня свое собственное «Я», заставляя его молчать. Это всегда приносит боль, если человек не понимает того, что Бог не оставляет нас в униженном состоянии наедине с этой болью – Он заменяет наше себялюбие Своей благодатью, давая ощутить Свое присутствие и даруя Свою силу для совершения ранее невозможного. Осознание одного только Его присутствия наполняет сердце радостью и тогда переживания, связанные с усмирением себя, не имеют для нас уже значения, ибо мы тогда понимаем, насколько пусты эти переживания и насколько глупое это занятие – отстаивать свои интересы (особенно перед Богом). «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь. Сие кратко написал я вам.., чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1Пет.5:10-12).

Когда христианин, как это и должно быть, во всех своих путях познает Бога, то через это познание он обретает мудрость от Господа, потому что познание Его и есть наивысшая мудрость: Ходящий во тьме не знает, куда идет» (Иоан.12:35); «Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме» (Иоан.12:46); «Опять говорил Иисус [к народу] и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоан.8:12). Глупость человека, который называет себя христианином, но при этом не растет духовно, всегда будет свидетельствовать против него самого о его недостаточном познании Господа, о его духовной лени. Приходя к вере, мы все находимся в одинаковом состоянии – у нас нет мудрости и как младенцы, мы нуждаемся в изучении самых начал учения Иисуса Христа и учимся применять их к своей жизни, нередко падая, но снова поднимаясь и идя вперед. Мы обретаем опыт через разочарования и падения, все больше осознавая свое собственное бессилие и силу Бога, отвергаясь себя и учась доверять Ему. Если познание Бога не становится для человека смыслом жизни, то он и через пятьдесят лет будет так же глуп, как и в начале пути. В Иисусе Христе Бог дает нам истинное познание о Себе, потому что Он благ по отношению к нам. Способность человека к познанию Его – это милость к нему Бога, и как высокомерно и, вместе с тем, глупо выглядят те, кто считает, что они могут сами определять, насколько важным для них является познание Бога и до какой степени им следует Его познавать. Мы обязаны Его познавать всегда и во всем, и именно это познание должно стать для нас, верующих в Него, смыслом жизни, и только так, - познавая Его, - мы можем жить в этом мире, не боясь быть побежденными им. Истинную мудрость нельзя обрести посредством умножения знания о Боге – для этого необходимо познавать Его сердцем, а не умом: «Непрестанно благодарю за вас [Бога], вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф.1:16-19); «По богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудро-сти и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению» (Еф.1:7-9); «Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:2-3); «Чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» (Кол.1:9). Истинная премудрость отличается от мудрости мира сего тем, что мирская мудрость не имеет своей целью познания Бога и не способна совершить внутренней перемены в человеке (мирская мудрость и не имеет своей целью совершать в человеке перемены – она целиком направлена на удовлетворение желаний плоти), наполняя его ум ложными идеями и взращивая его гордость. Истинная же мудрость возвышает Бога в человеческом сердце, удаляя оттуда все ложные представления и заполняя его истиной. Приближаясь к Богу, человек наполняется ощущением Его присутствия и разум, смиряясь перед величием Творца и постоянно ощущая свою немощь, стремится к Его познанию, насыщаясь единственно в этом познании и через это познание находя пищу для возрожденного духа. Сама премудрость взывает к человеку, чтобы направить его на путь ее обретения, потому что тот, кто пренебрегает ею, пренебрегает самой жизнью: «Мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. Страх Господень - нена-видеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. У меня совет и правда; я разум, у меня сила. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли. Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня; богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда; плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра. Я хожу по пути правды, по стезям правосудия, чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю… Блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте [от него]. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть" (Пр.8:11-36).

Бог всегда благоволит к тем, кто располагает свое сердце к тому, чтобы искать Его, и открывает для таких людей сокровищницы Своей благодати. Человек же, равнодушный к познанию Бога, будет делать зло во все дни жизни своей: «И делал он зло, потому что не расположил сердца своего к тому, чтобы взыскать Господа» (2Пар.12:14). И, напротив, Бог спешит содействовать тому, кто ищет Его: «С первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим» (Дан.10:12). Бог всегда с теми, кто ищет Его и всегда против тех, кто о Нем забывает. Спотыкающийся и падающий человек, непрестанно взывающий к Богу о помощи, гораздо ближе к Богу, чем тот, кто самодовольно являет всем свою праведность, которая является ничем иным, кроме как плодом человеческих усилий, направленных только лишь на то, чтобы скрыть под внешней показной религиозностью свое внутреннее ничтожество. «Ты [сказал]: "Господь - упование мое"; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему; ибо Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею; на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона. "За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое"» (Пс.90).

Мудрый человек всегда будет источником благословения для других: «Слова из уст мудрого – благодать» (Ек.10:12). Верующим давно уже пора обратить свое внимание на то, как и о чем они говорят друг с другом и, конечно же, с неверующими людьми. Беседы верующих часто бывают более похожи на палящий зной в пустыне, чем на благодатный дождь, - иногда их слова несут в себе больше смерти, чем жизни. Пустые, но оживленные разговоры «ни о чем» не только не приносят пользы, но и лишают занимающихся ими остатков полезного, унося их, словно ветром, потоком пустых слов. Иногда случается, что, беседуя друг с другом, верующие даже не вспоминают о Боге и, если учитывать то, что, встречаясь друг с другом, мы все-таки стремимся говорить о наиболее важных для нас вещах, то не показываем ли мы своими разговорами то, на каком месте стоит Бог в системе наших ценностей? «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4:29). Пустота слов говорит о том, что сердце человека больше похоже на свалку мусора, где даже случайно попавшая туда драгоценность валяется в грязи, но когда сердце наполнено Господом, то для такого человека будет неестественно говорить о чем-либо другом, кроме как о Нем и о том, что Он сделал или делает в его жизни. «Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст» (Прит.14:7), потому что «для глупого слишком высока мудрость» (Прит.24:7) и «глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум» (Прит.18:2). Участвуя в глупых, бесполезных разговорах, никто никогда не приобретет для себя пользы, потому что только «язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость» (Прит.15:2). Человек истинно мудрый становится для других источником чистой воды, которую приятно пить, приобретая при этом бодрость и новые силы. Пить же из мутного источника глупости то же, что процеживать песок сквозь зубы – хочется только плеваться и побыстрее промыть рот чистой водой. «Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится» (Прит.13:21).

Писание учит нас тому, что каждый верующий обретает мудрость по мере познания им Господа, а так как познание Господа – непременное условие для того, чтобы пребывать в Нем и обрести Его благодать, - то наличие мудрости свидетельствует о том, насколько близкие отношение имеет человек с Иисусом Христом, так как, находясь в общении с Ним, человек не может оставаться глупцом, но преображается в Его образ, как это и было предопределено Небесным Отцом (Рим.8:29). Не к единицам в церкви обращены слова «Слово ваше да будет всегда с благодатию» (Кол.4:6), а ко всем верующим, для того, чтобы каждый мог назидать другого, пусть даже и не имея для этого специальной подготовки. Употребленное здесь словосочетание «с благодатью» в греческом языке имеет значение «с приятностью». То есть то, что мы говорим, должно быть приятным для слушающих нас, а не грубым или же, наоборот, заискивающим. «Говорит ли кто, [говори] как слова Божии» (1Пет.4:11) – разве только к одним пастырям это имеет отношение? И значит ли это, что, произнося слова, человек должен ощутить себя чуть ли не посланником Неба и едва ли не единственным глашатаем истины? Конечно же, нет, но учиться говорить так, как говорил Господь Иисус Христос, мы должны, а Он говорил так, что люди стремились к Нему, чтобы слушать Его больше и больше, потому что то, что Он говорил, отвечало потребностям их сердец, было для них жизненно важным: «Благодать излилась из уст Твоих» (Пс.44:3). Если слова не приносят пользы тем, кто их слушает, если они не открывают людям благодать Господа и не приближают к Нему, то лучше молчать, чем показывать своими словами то, насколько далек от Бога тот, кто их произносит.

Писание настойчиво призывает верующих бодрствовать, но насколько правильно мы понимаем, что стоит за этим призывом и к чему в действительности призывает человека Писание, когда говорит о бодрствовании? Значит ли это, что человеку необходимо мобилизовать все свои скрытые резервы и днем и ночью стоять на страже своей веры, чтобы кто-нибудь не пришел и не украл ее? Может быть, нужно более интенсивно изучать Писание? Повышать свои знания о Боге? Больше молиться и становиться через это сильнее? Стремиться усовершенствовать себя так, чтобы достичь, наконец, такой веры, которую ничто не сможет поколебать? Конечно же, мы не должны допустить того, чтобы нам пребывать в состоянии духовной лени, но должны неустанно стремиться к тому, чтобы постоянно обновляться через познание Господа: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор.4:16), «обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10). Но способен ли кто из нас посредством своих, пусть и неимоверных усилий, сохранять себя в состоянии верности Богу и в постоянной готовности к встрече с Ним? Мы часто вспоминаем притчу Иисуса Христа о десяти девах (Мф.25:1-13) и нам, конечно, очень хочется быть похожими на те пять дев, которые названы в притче разумными. Даже более того, - мы иногда даже с некоторой долей пренебрежения и как бы свысока говорим о пяти неразумных, с уверенностью полагая, что мы ни в коем случае не окажемся в числе подобных им. Глупая самоуверенность! Неужели мы можем думать, что руки у нас достаточно сильны, чтобы непрестанно держать светильники, и мы настолько богаты, что можем сразу приобрести столько масла для них, что его хватило бы на все время ожидания Жениха? Но значит ли это, что призыв бодрствовать лишен смысла или, если мы все же должны бодрствовать (а мы должны), то как это делать? Как заставить наши светильники гореть непрестанно?

Мы очень часто оказываемся в таких ситуациях, когда перед нами встает извечный классический вопрос «Что делать?». Наша беда часто в том и состоит, что мы всегда стремимся что-то делать и впадаем в отчаяние, когда не знаем, что предпринять или когда наши усилия не приносят результатов. Нам всегда хочется, чтобы хоть какая-то малость, но все же зависела от нас: «Государи [мои]! что мне делать, чтобы спастись?» (Деян.16:30) – спросил человек у Апостолов. Что бы ответил этот человек, если бы ему задали встречный вопрос: «А что ты можешь сделать для того, чтобы спастись?». Конечно, он не смог бы ответить на такой вопрос, потому что, если бы он знал, что делать, то не стал бы и спрашивать у Апостолов совета. Мог бы кто-нибудь из нас, будучи на месте этого человека, ответить на такой вопрос? И что мы можем сегодня сделать для того, чтобы не утратить свою собственную веру? Конечно, мы знаем, что изучение Писания, молитва, общение друг с другом для нас жизненно необходимы и, являясь ежедневной духовной пищей христианина, имеют своей целью, прежде всего, укрепление нашей веры и это мы сами принимаем решение изучать, молиться и общаться. Но кто побуждает нас к этому, если не Божий Дух, пребывающий в нас? Может ли кто, к примеру, сказать, что он возлюбил ближнего своего только потому, что сам пожелал этого? Не иначе ли чаще обстоит дело (ведь человеческой природе больше присуща ненависть, а не любовь) и не тот же ли Самый Дух созидает в нас любовь точно таким же образом, как Он созидает в нас и веру? Можем ли мы объяснить, почему одни люди с легкостью принимают за истину различные лжеучения, стоит им только услышать их, и меняют свои убеждения, другие же, познав истину, остаются верными ей на всю жизнь? Это может выглядеть парадоксом, но для того, чтобы сохранять себя в состоянии веры и бодрствования, нам прежде всего необходимо понять, что мы на это не способны - только Бог Своей благодатью способен сохранить и укрепить в нас веру и Он же является причиной и источником нашей верности Ему: «Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф.1:19)!

Призывая нас бодрствовать, Писание при этом говорит нам и том, что мы должны делать для этого: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр.13:9). Казалось бы, что самой лучшей защитой от влияния лжеучений должно для нас стать именно наше усердие в изучении Писания, участие в различных программах и семинарах, но на самом деле это не так (хотя сами по себе эти вещи нам необходимы и полезны). Бог хочет, чтобы мы укрепляли свои сердца (то есть – нашего внутреннего, сокровенного, человека, наш дух) Его благодатью, то есть, укреплялись Его непосредственным присутствием в нашей жизни, Его близостью, Его добрым отношением к нам. И если вспомнить, что благодать – это Божья любовь, активно действующая в нашей жизни, то тогда мы приходим к выводу, что не только уберечь нас от лжеучений, но и сохранять в вере нас может только эта действующая Божья любовь к нам, которую все мы должны стремиться познавать как можно глубже. В мире много различных учений, извращающих истину в угоду человеку, но надежно защищен от их влияния только тот, кто доверяет во всем Богу. Человек не способен сам вести себя по пути истины, потому что не способен познать истину усилием своего разума, а значит, неминуемо свернет с правильного пути: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (Иов.11:7). Мы знаем, что полнота истины присутствует только лишь в одном Иисусе Христе, и мы познаем Его, постепенно преображаясь в Его образ в процессе этого познания. Но даже если мы постоянно пребываем в познании Его, мы все же не способны знать не то, что нас ожидает завтра, но и то, что ждет нас через пять минут. Мы должны всегда принимать только правильные решения и, если мы будем уповать только на себя, то кто нам поможет, когда мы ошибемся и свернем с пути? Кто поднимет нас, когда мы упадем и кто снова поставит на тот же самый, истинный путь, если не Тот, Кто взял на Себя ответственность довести нас до самого конца пути и никого из нас не потерять по дороге? Можем ли мы с уверенностью сказать, что способны преодолеть весь путь, от начала и до конца, если только при этом благодать Бога не будет сопутствовать каждому из нас на всем протяжении этого пути? Что более способно укрепить и сохранить нас: упование на свою верность или же на Того, Кто сказал: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр.13:5)? Укре-пить свое сердце нельзя иначе, как непоколебимой уверенностью в том, что по милости Бога прохождение нами пути к вечности зависит не от нас, и в том и состоит благодать Бога к нам, что не нам Он доверил нашу сохранность, но Сам руководит нами, потому что быть абсолютно уверенными в том, что дойдем до конца, мы можем только тогда, когда сознаем, Кто ведет нас за руку. И мы с готовностью подчиняем свой разум и волю Ему, потому что, будучи свободными от Него и разум, и воля будут стремиться идти по своему собственному пути, хотя разум при этом не будет способен видеть конечной цели, а воля – подчиниться истине, предпочитая все подчинять себе: «Препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (1Пет.1:13). Уповать совершенно на благодать, - значит уповать полностью, всегда и во всем. Смысл же нашего бодрствования состоит в том, чтобы не сделать это упование частичным, когда маловажные дела человек доверяет Богу, а то, от чего зависит его существование, предпочитает оставить себе. Бодрствовать – значит не остановить процесс познания Иисуса Христа ни на один день и не уповать на мифическую силу своей веры, но на Его силу, которой Он действует в нас, так как вера не имеет ничего общего с самоуверенностью, но имеет в своей основе доверие человека к Богу. По сути, познание Бога (если оно постоянно) неминуемо приведет нас к тому, что, в конечном итоге, наше познание Его будет концентрироваться только лишь в одном направлении – в познании Его любви. Невозможно познать Бога иначе, «и мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Иоан.4:16); «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою» (1Иоан.3:16). Если мысли человека всегда направлены к Богу, то тогда Он Сам обеспечивает безопасность человека и утверждает его, и нет такого человека, который, доверившись Ему, мог бы потом сказать, что сделал это напрасно: «Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит» (Пс.36:5). Он желает нашего доверия, чтобы мы, доверяя Ему, в Нем одном желали обретать все, что нам необходимо для жизни и благочестия, и не искать для себя других источников силы, кроме Него.

Став детьми Божьими через рождение от Духа, получив от Него же познание о Боге и став чуждыми порочному, развращенному и непрестанно враждующему против Бога миру, верующие, тем не менее, остаются жить именно в этом враждебном мире. Окруженные со всех сторон тьмой неверия, видя, как люди вокруг все больше и больше продолжают погружаться в пороки, отвергая истину; ежедневно со всех сторон ощущая на себе давление мира и испытывая на себе все его соблазны, верующие все же должны жить совершенно иначе, чем люди, их окружающие. Они должны отличаться от людей мира сего, потому что они – это уже не то же самое, чем они были прежде. И дело не в том, что, как фарисей из притчи (Лк.18:9-14), христиане стали лучше других, а в том, что, обретя рождение свыше, они имеют совершенно иную природу – «соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2Пет.1:4). Дав нам от Своего естества, Бог хочет «чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:12-13).

Мы не сможем иметь правильного представления о мире и о его стремлении влиять на духовную часть нашего естества, если будем воспринимать себя таким образом, что, уверовав, мы теперь стали очень хорошими, а этот мир, в свою очередь, стал очень плохим. На самом деле не изменяемся ни мы – плоть остается тою же плотью; ни этот мир, который остается таким же, каким он был и всегда – порочным и враждебным Богу. Но по какой-то причине верующие часто боятся запачкаться от соприкосновения с чем-либо нечистым, только вот возникает вопрос – что они боятся запачкать? Если свою собственную праведность, то она и так подобна запачканной одежде (Ис.64:6); если же праведность Христа, то это невозможно. Если после уверования человек начинает считать себя лучше тех, с кем он совсем недавно еще проводил свое время, то с его верой не все в порядке, потому что и после своего уверования каждый из нас нуждается ежедневно в милости Бога, в Его благодати. Мы не лучше тех, кто окружает нас из-за того, что Бог нас помиловал, потому что помиловал Он нас без каких-либо заслуг с нашей стороны и по этой причине никто из нас не может относиться к людям погибаю-щим как к людям низшей, презираемой расы, но должен относиться как к людям, нуждающимся в милости Иисуса Христа. Христос не боялся запачкаться, когда проводил время с мытарями и грешниками, за что Его и порицали «праведные» фарисеи и законоучители. Безусловно, мир наполнен пороками и ложью, лицемерием и доступностью самых разнообразных удовольствий и соблазнов. Достичь успеха в этом мире можно, только живя по его правилам, ценя его ценности и используя его методы для достижения целей. Мы начинаем ко всему этому относиться враждебно, но что причина нашей враждебности? Что мы ощущаем, когда видим порок? Нам становится неприятно, и мы от всего сердца порицаем его, потому что сами мы теперь не таковы? Но не это ли прямой путь к фарисейскому самодовольству и превозношению себя, и не этой ли болезнью больны сегодня не то что многие, а большинство христиан? Видеть в пороке только лишь порок, а во лжи – только ложь, – значит, быть слепым. Для того, чтобы понимать, что такое хорошо и что такое плохо, не нужно иметь рождения свыше, - эту способность приобрел еще Адам, вкусив запретный плод от дерева познания добра и зла. Духовный человек способен видеть гораздо больше, чем только внешние проявления чего-либо, - он имеет представление и о внутренней сути происходящего: «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум» (1Иоан.5:20); «Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:6); «Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» (Кол.1:9).

«Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12). Когда мы говорим, что «мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1Иоан.5:19), то мы должны понимать, что зло в мире не развивается само по себе, - зло вообще не развивается, – мир всегда был враждебен Богу, а не приобрел эту враждебность постепенно, и есть тот, кто управляет этим злом, направляя свои стрелы туда, где возникает опасность для него, – князь тьмы: «вы некогда жили, по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф.2:1-2). Поэтому ни один человек, живущий в этом мире, не живет сам по себе – он обязательно находится под чьей-то властью и является исполнителем не своей воли. Возрожденный от Духа человек с любовью и радостью подчиняет свою волю Тому, Кто спас его, прекрасно зная, что если его воля обретет полную независимость, то она тут же снова впадет в рабство еще более худшее, чем прежде. Но так же очень важно для нас понимать, что ни один не знающий Бога человек в этом мире не живет так, чтобы не находиться в подчинении у дьявола. Это по его воле зло и разврат про-никает повсюду, чтобы как можно больше подчинить себе сердца людей, чтобы стать для них привычным и повседневным; по его воле ценности заменяются на противоположные, когда то, что является по истине добрым и хорошим, объявляется злым, глупым и опасным для общества; это он, дьявол, побуждает людей достигать своих целей его методами, ставя всегда на первое место себя и свои собственные интересы. Это он учит людей относиться к Богу так, как будто Он не настолько велик и всемогущ, чтобы взять на Себя все наши заботы и что человек должен сам позаботиться о себе, не полагаясь на Бога, и этим он, как и всегда это делал, объявляет Бога лжецом. Очень многие христиане верят этим нашептываниям дьявола: «А правду ли сказал Бог, что вы ни в чем не будете иметь нужды, доверяясь Ему? Посмотри, сколько в мире всего приятного для глаз и вожделенного для плоти – даст ли Бог тебе все это?». Дьявол побуждает человека желать больше того, что предназначил для него Бог и в этом и есть ловушка, потому что дьявол не может никогда дать человеку не то, что больше, чем дает Бог – он вообще ничего и никогда не дает: «Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Ин.10:10). Он внушает человеку, что есть нечто хорошее вне Бога и что, послушав его, дьявола, человек обретет нечто, что даст ему подлинное, неизведанное ранее, удовлетворение (хотя мы еще до своего уверования познали все это!) и возвысит его, но, послушавшись, человек ничего не обретает, а только удаляется от Бога, все больше и больше погрязая в своей независимости от Него, которая есть ничто иное, как рабство в оковах сатаны.

Как должны жить дети Божии, искупленные Иисусом Христом, «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего» (Гал.1:4), чтобы «избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:15)? Для человека, принадлежащего Богу, уже становится немыслимым жить по меркам мира. Ценности этого мира перестают быть для него ценными и у него уже не возникает цели обрести их. Если же верующий все же ставит пред собой такую цель, то и достигать ее придется не теми методами, которые были бы угодны Богу. Иисус Христос молился о Своих учениках: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла» (Иоан.17:15). Зло же порой может воспринимать самые разнообразные формы и с легкостью выдавать себя за добро, - это «и неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14).

Нам не так уж и трудно размышлять категориями «белое и черное» - мы знаем, что убийство, воровство и похоть есть грех, и достаточно успешно избегаем этих и других явных пороков. Но как быть с тем, когда мы встречаемся не с откровенно «белым» или откровенно «черным», а с «серым»? Что делать, когда зло не так уж бросается в глаза, а грех кажется не таким уж и тяжелым? Что делать, если обрести что-то из того, что нам очень хочется и что нам кажется таким необходимым, можно путем всего лишь одной маленькой, очень маленькой уступки, сделанной вопреки истине? «Ведь потом не трудно будет все исправить» – так обычно говорит себе человек, только бы получить желаемое. Чаще всего мы теряем там, где как раз должны находить. Что-то нам может быть действительно необходимо, и мы включаем все свои способности, привлекаем ресурсы и заполняем свой ум желанием достижения цели, обрабатывая различные варианты ее достижения. И здесь возникает очень опасная ситуация, когда дьявол может очень быстро прийти на помощь христианину, показывая ему, что и как нужно сделать, чтобы обрести желаемое. Верующие должны опасаться того, чтобы принять эту помощь, потому что то, что предлагает дьявол – разумно и практично и часто соответствует желаниям самого человека. Человек не всегда может осознавать, по чьей воле он поступает, думая, что сам принимает решения. Так возникает отдаление от Бога, недоверие к Нему, которое в своей основе имеет не что иное, как практичность и расчетливый здравый смысл, говорящий, что глупо доверять кому-то свою жизнь, имея возможность самому что-то делать для себя и достигать своих целей. Дьявол шепчет, что доверяя Богу, человек не может знать, что и в какой мере Он даст и даст ли вообще, и в этом он прав. Но он не прав в том, что представляет это человеку как зло, а не как благо. Нам не всегда нужно и полезно то, чего мы желаем, и даже знать, что нам в действительности полезно и необходимо, мы не всегда способны. Мы потому и доверяем Богу нашу жизнь, что наши собственные желания могут принести нам гораздо больше вреда, чем даже внешнее давление на нас мира. Жить в мире, но не так, как требует этого мир, не по его воле, а по воле Бога – к этому призывает Бог Своих детей, о чем говорит и Апостол Павел: «Мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире» (2Кор.1:12).

Что значит – жить по благодати? Ведь мы знаем, что речь идет о жизни христианина в окружении враждебного Богу и развращенного грехом мира. И чтобы понять, что значит жить по благодати, нам было бы полезно прежде понять то, что означает по ней не жить. Апостол Павел противопоставляет два принципа, определяющие образ жизни человека – жизнь по благодати Бога и жизнь по плотской, природной мудрости человека. В притче о неправедном управителе сказано, что «сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» (Лк.16:8). Люди мира сего гораздо практичнее, находчивее и целеустремленнее в достижении своих временных земных целей, чем христиане в стремлении к вечности. Плотская мудрость потому и является плотской, что все ее помыслы направлены на служение плоти, на обеспечение более комфортной жизни, на приобретение благ. Забота в первую очередь о себе, не думая о других, – вот основной принцип плотской мудрости. Всю свою сознательную жизнь человек занят обеспечением себя насущным хлебом и улучшением условий своего существования. Делать благо самому себе и посвятить этому свою жизнь – вот на что направлена плотская мудрость. Если взглянуть на это с точки зрения здравого смысла, то все выглядит нормальным – что плохого в том, что человек хочет жить лучше, чем он живет, и есть сытнее, чем он ест; почему бы ему не обеспечивать себя тем, что дало бы ему уверенность в завтрашнем дне, и разве не сказал сам Бог, в конце концов, что мы должны сами добывать себе хлеб? Как много христиан живут сегодня именно по этому принципу, желая для себя блага (что само по себе не является преступлением), но забывая при этом, что истинные блага нельзя обрести, игнорируя при этом Бога, потому что «никто не благ, как только один Бог» (Мф.19:17)! Только от Бога исходит истинное благо – все остальное – обман, мираж, который разрушается сразу же, как только человек достигает цели и он вынужден желать еще большего, еще лучшего, потому что «у ненасытимости две дочери: "давай, давай!"» (Прит.30:15). На воскресном богослужении верующие - это милые, добросердечные люди, с радостью слушающие наставление служителей, радующиеся встрече друг с другом, и они и в самом деле – искренне верующие христиане, любящие Бога. Они не перестают быть христианами, выходя из дома молитвы, но, приходя домой, они сталкиваются с насущными проблемами, которые требуют своего разрешения; они имеют вполне нормальные желания что-либо приобретать или что-то улучшить в своей жизни и, в конце концов, в понедельник им ведь снова предстоит идти на работу и посвятить ей всю неделю! Мир непрестанно навязывает верующему человеку свои условия для выживания и хри-стиане подчиняются им, потому что здравый смысл говорит им, что никто ничего вместо них не сделает. Это та жизнь, которой все мы живем, и кто может поставить это в вину верующему человеку? Проблема не в том, что человек, трудясь, что-то приобретает или чего-то желает, потому что жизнь по благодати Бога не подразумевает праздности и лени, а в том, что он отделяет свои желания и вообще, свою повседневную жизнь, от своей веры, считая, что к его вере имеет отношение, прежде всего, чтение Библии, молитва по вечерам и какие-нибудь мысли о Боге, а повседневная, жизнь - это нечто другое, не имеющее к вере никакого отношения. Встреч с другими верующими в течение недели, как правило, нет совсем или они очень редки и носят, по большей части, случайный характер, да и при встрече не всегда есть время поговорить о Боге и духовно поддержать друг друга (и это при том, что абсолютно все мы нуждаемся в этой поддержке!), потому что времени едва хватает поделиться основными новостями и пожаловаться на трудности жизни, которые некоторые не смущаются даже называть несением креста (и конечно, самого тяжелого!). Так дело обстоит с теми, кто просто не научены своими пастырями тому, как должны жить дети Божьи во враждебном для них мире. Для некоторых же верующих, однако, этот мир не так уж и враждебен, как этого можно было бы ожидать. Даже более того, они чувствуют себя в нем как рыба в воде, практически ничем не отличаясь от людей неверующих, - ни тем, что они ценят больше всего в своей жизни, ни своими целями, ни методами их достижения. В повседневности их образ жизни ни в чем не отличается от образа жизни любого человека, не познавшего Иисуса Христа. У них изменилось отношение к Богу, но не изменилась их жизнь, не произошло той переоценки ценностей, которая обязательно должна произойти в жизни каждого христианина, для которого наибольшей драгоценностью становится Христос. Такие сверхпрактичные люди, как правило,стремятся и в церкви чего-либо достичь и занимать какие-либо должности, потому что видят и в этом возможность получить для себя пользу. И, даже когда они служат Богу, они, на самом деле, служат не Ему, а себе, потому что смысл их служения не в том, чтобы нести истину людям и учить их пребывать в этой истине, но учить их таким образом, чтобы в свете этого учения они сами могли бы выглядеть менее неприглядно. Они много будут говорить об истине, но всегда у слушающих их будет создаваться впечатление, что они что-то недоговаривают. Поэтому редко можно услышать в церквях проповеди о полном доверии Богу, о жизни в благодати, а проповедь на тему – «Пасите Божье стадо не для гнусной корысти» (1Пет.5:2) или «О волках, не щадящих стада» (Деян.20:29), не слышал, наверное, никто и никогда, потому что, в таком случае, кому-то из пастырей пришлось бы проповедовать о самих себе.

«Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, [так] и Я послал их в мир» (Ин.17:14-18). Кто является в этом мире посланниками Иисуса Христа – только ли это служители (пастыри, проповедники, евангелисты), или же речь идет обо всех верующих? - «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их» (Иоан.17:20). Таким образом, посланником Иисуса Христа в этом мире, Его представителем, является каждый верующий в Него человек, рожденный свыше, без какого-либо исключения. И мы должны иметь четкое и ясное понимание того, как должен жить в этом мире тот, кто является представителем Иисуса Христа. «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную» (Ин.17:11-13). В Своей молитве перед распятием Сын просит Отца о Своих учениках и о тех, кто поверит в Него по их свидетельству, чтобы Отец сохранил их Своею си-лою в этом мире, который Он, Христос, готовится оставить. «Соблюди их во имя Твое» - вот почему до сих пор христианство, несмотря на многократные попытки мира, не уничтожено до сих пор. Но если верующие могут существовать среди враждебного им мира только потому, что так хочет и так совершает Бог Своей силой и Своей властью, то не должны ли и христиане, в свою очередь, осознавать это и жить так, как жил в свое время Авраам: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр.11:8-10). Пока в сердце человека не появится четкое осознание того, что этот мир в действительности стал для него чужим и что его родина – Царство Бога, то он все свои усилия будет тратить на то, чтобы как можно глубже пустить свои корни в эту землю. Но сможет ли он потом оторваться от этой земли, - не слишком ли крепка будет его связь с этим миром и не произойдет ли с ним то, что произошло с Исавом, который только лишь за одну еду отказался от духовных благословений: «ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей [отца], хотя и просил о том со слезами» (Евр.12:17)?

Жить в этом мире, но жить так, как хочет этого Бог, можно лишь в том случае, если жить только тем, что дает Бог и быть этим довольным, не желая для себя лучшего и почитая достаточным то, что имеешь. Когда верующий человек стремится иметь для себя что-то, игнорируя Бога, он уподобляется Ахаву, взявшему из заклятого и, хотя впоследствии он жестоко за это поплатился, весь народ Израильский должен был испытать на себе последствия его греха: «Встань, освяти народ и скажи: освятитесь к утру, ибо так говорит Господь Бог Израилев: "заклятое среди тебя, Израиль; посему ты не можешь устоять пред врагами твоими, доколе не отдалишь от себя заклятого"» (Иис.Нав.7:13). Так и Церковь страдает духовно от присутствия в ней тех, кто живет по стандартам мира. Мир всегда будет принуждать верующих к тому, чтобы жить по его стандартам, пытаясь воздействовать, прежде всего, на наш здравый смысл, но, поддаваясь, каждый из нас в действительности будет только терять, а не приобретать, слабеть духовно, утрачивая веру, хотя при этом, возможно, и будет жить более или менее благополучно. Перед человеком всегда будет стоять выбор – доверить себя и свою жизнь Богу или остаться рабом своего здравомыслия. Когда мы доверяем себя Богу, когда мы доверяем Ему свой завтрашний день со всеми его проблемами и нуждами, то получая от Него то, что Им было обещано, мы обретаем желание доверять Ему больше и больше: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1), то есть – уверенность в будущих благословениях, простирающихся в вечность.

Почему Христос говорит, что нужно непрестанно искать Царства Божьего: неужели потому, что мы способны обрести Его своими усилиями? Нет, конечно. Искать Царства Божьего, значит сознательно направлять себя к тому, что приближает нас к Богу, искать Самого Бога, Его лица, употреблять для этого усилия и, когда обретение Бога становится самой важной нуждой для человека - то Бог открывается такому (и только такому!) человеку, потому что Он Сам обещал открыться тому, кто ищет Его: «И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами, говорит Господь» (Иер.29:13-14). Когда человек направляет свои помыслы, силы и способности на то, чтобы как можно больше познавать своего Бога, а не на то, чтобы научиться лавировать между небом и землей, то тогда Сам Бог берет на Себя обеспечение такого человека всем для него необходимым (что нисколько не исключает обязанности трудиться своими руками). Мы повсеместно и каждый день можем видеть наглядные примеры того, как христиане, поглощенные суетой, утрачивают близкое общение с Богом, охладевают духовно и не имеют надежды, что в их жизни что-то может измениться, и для того, чтобы убедиться в этом, нам порой достаточно лишь взглянуть на самих себя. Как часто можно слышать от верующих слова: «Первая любовь угасла; мы теперь ни хо-лодны, ни горячи» и что страшнее всего – верующие не верят, что это положение можно изменить, они смиряются с ним и живут, ощущая свою вину и продолжая жить в духовном бессилии. Причина же этого явления настолько проста, что многие просто не хотят ее замечать, поскольку решение этой проблемы затрагивает то, что нам иногда не очень-то хотелось бы трогать – нашу веру. Ведь сущность веры состоит не в том, чтобы, приобретая христианский опыт, мы, вместе с ним, обретали бы и неведомую ранее силу веры. Смысл и сила веры состоит как раз в обратном – с течением времени мы все больше проникаемся осознанием своего бессилия и пониманием того, что мы, на самом деле, не можем жить как христиане, если Бог не будет ежедневно поддерживать нас в этом Своей благодатью. Мы становимся просто вынужденными доверять все Богу, потому что в этом и есть смысл веры – в безграничном доверии Ему, в полной отдаче себя Ему и в полном доверении Ему своей жизни. Мы всегда будем доверять Богу ровно настолько, насколько мы будет готовы Ему подчиниться. Верующие очень часто пытаются делать то, от чего Бог их постоянно предостерегает – служить двум господам. Что бы люди не говорили или думали о своей вере, но, не доверяя Богу, они тем самым представляют Бога или лживым, не собирающимся исполнять Свои обещания, или слабым, не способным их исполнить. Для того, чтобы жить по благодати, надо жить так (и только так), как этому учил, придя на землю, Божий Сын: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы» (Мф.6:24-34). Человек, не принадлежащий себе, может служить только одному хозяину, - тому, кому он принадлежит. Если же он будет пытаться тайком прислуживать еще и другому, это будет говорить об отсутствии страха, о неуважении к своему хозяину. Было бы естественно, если бы отец, позволив сыну распоряжаться частью наследуемого им имения и увидев, что сын тратит это имение на веселые пирушки и на удовлетворение своих похотей, запретил бы ему делать это. Так почему же верующие, стремясь получать что-то, игнорируя Бога, удивляются тому, что Бог не дает им Свою благодать в той мере, в какой они хотели бы и которую, конечно, обрели бы, если бы полностью доверяли Ему? Причина недоверия Богу часто кроется в желании верующими обретения недозволенного, и это даже не недоверие Богу, а открытое противление, потому что человек сознательно идет служить гораздо в большей степени к тому из господ, кто обещает ему больше свободы в удовлетворении его плотских желаний. «И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова» (3Цар.18:21).

Пока человек не возненавидит мир (систему ценностей этого мира, а не тех, кто живет в мире), он никогда не сможет жить по благодати, потому что он не будет способен даже желать этого: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4); «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Ин.2:15-17). У большинства верующих не возникает проблем с правильным отношением к миру – каждый из нас знает, кем он был в мире и чего он в нем достиг. Противление к миру появляется в сердце возрожденного человека, потому что, как и сказал Сын Божий, Его последователи уже не принадлежат этому миру и отделены от него силою и властью Бога. Чаще всего проблемы возникают по отношению к тому, что в мире, который мы так не любим. И получается, что часто верующие, не любя мир, тем не менее, не перестают любить то, что есть в этом мире, - в нем ведь так много привлекательного и необходимого! Да и почему бы миру не послужить нам, верующим, - ведь мы же теперь избавлены от его власти! От власти то избавлены, а вот от влияния – нет. Саул был отвергнут Богом по той причине, что нарушил именно этот принцип – свою практичность и здравый смысл он поставил выше Божьего повеления: «И поразил Саул Амалика от Хавилы до окрестностей Сура, что пред Египтом; и Агага, царя Амаликова, захватил живого, а народ весь истребил мечом. Но Саул и народ пощадили Агага и лучших из овец и волов и откормленных ягнят, и все хорошее, и не хотели истребить, а все вещи маловажные и худые истребили. И было слово Господа к Самуилу такое: жалею, что поставил Я Саула царем, ибо он отвратился от Меня и слова Моего не исполнил… Когда пришел Самуил к Саулу, то Саул сказал ему: благословен ты у Господа; я исполнил слово Господа. И сказал Самуил: а что это за блеяние овец в ушах моих и мычание волов, которое я слышу? И сказал Саул: привели их от Амалика, так как народ пощадил лучших из овец и волов для жертвоприношения Господу Богу твоему; прочее же мы истребили. И сказал Самуил Саулу: подожди, я скажу тебе, что сказал мне Господь ночью. И сказал ему Саул: говори. И сказал Самуил: не малым ли ты был в глазах твоих, когда сделался главою колен Израилевых, и Господь помазал тебя царем над Израилем? И послал тебя Господь в путь, сказав: "иди и предай заклятию нечестивых Амаликитян и воюй против них, доколе не уничтожишь их". Зачем же ты не послушал гласа Господа и бросился на добычу, и сделал зло пред очами Господа? И сказал Саул Самуилу: я послушал гласа Господа и пошел в путь, куда послал меня Господь, и привел Агага, царя Амаликитского, а Амалика истребил; народ же из добычи, из овец и волов, взял лучшее из заклятого, для жертвоприношения Господу Богу твоему, в Галгале. И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть [такой же] грех, что волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем» (1Цар.15:7-23). Абсолютно все, что может предложить человеку мир, каким бы полезным и привлекательным оно не выглядело, никогда не приблизит человека к Богу, даже если человек и будет пытаться как-то послужить Богу тем, что приобрел, но имеет как раз обратную цель – отдалить от Него: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдит-ся, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» (Лк.9:24-26).

Живя в этом мире, христиане, тем не менее, призваны жить для вечности, потому что они уже принадлежат ей, но, тем не менее, очень многие большую часть своих усилий тратят именно на то, чтобы созидать себе царство здесь, на земле и Христос для них становится тем же самым, чем становится ложка сахара в стакане чаю – делает жизнь менее безвкусной и придает ей некую осмысленность. Это ведь не плохо - осознавать себя не имеющим тех бросающихся в глаза пороков, которыми наводнен мир и которые мы ежедневно видим вокруг себя! Кнас ак это возвышает над грешниками, какое чувство собственного достоинства придает сознание того, что мы теперь не пьем и не курим! – «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди!» (Лк.18:11). Но понимаем ли мы, что вина этих грешников, хотя и велика сама по себе, состоит в том, что они никогда не знали и не хотели знать Иисуса Христа. Вина же многих из тех, кто называет себя Божьими детьми в том, что они утверждают, что знают и любят Бога, что они верят в Него и поклоняются Ему, служат Ему и свидетельствуют о Нем людям, но при этом они живут так, словно Христос никогда не приходил на землю и не умирал на кресте за грехи людей. Если человек считает, что он – дитя Божье, - то ему необходимо всегда перепроверять свою систему ценностей, чтобы земное никогда не занимало в сердце место небесного, - ни по степени важности, ни по количеству посвящаемого ему времени: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор.13:5). Человек, что бы он не думал о себе, и что бы он ни говорил о своей вере в Иисуса Христа, жить будет всегда только так, как он верит, потому что именно глубина веры человека и определяет систему его ценностей – чем глубже вера, тем меньше будет сердце привязано к материальному, и наоборот.

Если вы выльете стакан воды в бочку масла, то вы увидите, что масло, несмотря на то, что его гораздо больше, чем воды и что оно гораздо чернее воды, не способно разбавить собой воду. Вода остается водой, не смешиваясь с маслом. Можно какими угодно способами пытаться смешать масло с водой – это будет бесполезно. Так и христиане, каким бы нападкам и давлению мира они бы не подвергались, никогда не должны позволять размешать себя с миром, оставаясь всегда чистыми, как вода. Сохранить же себя в чистоте можно только тогда, когда человек находится полностью под покровом благодати Божьей, всегда открывая Богу все свои желания и нужды и получая от Него одного все потребное для жизни. Доверяя Богу, человек обретает видение того, чего он должен достигать и каким путем он может достигать чего-либо и Бог содействует ему в его делах, будь то служение Ему или добывание хлеба насущного. Человек, принадлежащий Богу, не может и не должен жить иначе, потому что тогда он утратит свою внутреннюю, духовную чистоту и станет ни к чему непригоден, как бы ему ни хотелось быть полезным для Бога. «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» (1Иоан.5:4-5). Победа над миром – это не совсем то, о чем мы иногда думаем. Победить мир – не значит подчинить его себе, возвысится над ним и поставить его себе на служение. Победить мир – это не значит преобразить его, хотя Церковь Иисуса Христа и является солью этого мира, не давая ему преждевременно разложиться окончательно (Мф.5:13). Одержать верх над миром – это значит победить мир в самом себе со всеми его соблазнами, увидеть в Боге Его вседостаточность для нас и Его желание давать нам Свои блага: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32). Не искать в этом мире ничего для себя полезного, не подчинить себя суете, но всегда и во всем искать Бога, познавать Его в Его милости, познавать, находясь в непосредственной близости с Ним, а не как нечто недосягаемое – так должен жить каждый христианин. Мы не должны свою жизнь проводить в лени, думая, что Бог нам и так все даст, но тот, кто верит Богу, каждый свой день будет доверять Ему и всегда будет доволен тем, что получил, не желая для себя большего: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1Пет.5:7); «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарени-ем открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:6-7). «Великое приобретение - быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести [из него]. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями» (1Тим.6:6). Это и есть жизнь по благодати Бога.

Божьим детям Самим Богом дано право обращаться к Нему непосредственно через Его Сына Иисуса Христа в любой момент времени и с любой нуждой. Для этого не нужны какие-либо посредники вроде Ангелов или умерших святых, «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:5-6). Ходатайствовать перед Богом за людей может только Сын Божий, Который приобрел это право, пожертвовав Собой и Своей Кровью искупив грешников, сделав их через это Своими. Христос ходатайствует перед Своим Отцом за всех тех, кто принадлежит Ему: «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои» (Ин.17:9). Мало сказать, что дети Божьи имеют возможность обращаться к Богу – они всегда должны это делать именно потому, что они являются Его детьми. Христианину вменяется в обязанность обращаться к Богу, «чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр.4:16). Бог хочет, чтобы мы сознательно искали Его благодати и, получая ее, знали, что наша жизнь полностью зависит от Него одного. Для детей Божиих престол Божий есть источник милости к ним и, если для кого-то этот престол - место, где скапливается гнев, который в свое время прольется в полной мере на нечестивых, - то для христиан это место, к которому они стремятся всем сердцем, потому что этот престол для них (и только для них) стал престолом благодати, - местом, откуда благодать Божья изливается неиссякаемым источником. Бог запрещает верующим в Него пользоваться другими источниками приобретения благ: «Два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер.2:13). Для того, чтобы обрести что-либо вне Бога, нужно сделать шаг в сторону от Него, отвернуться от Него и обратиться лицом к миру. То, что дает мир, никогда не будет для человека благом, хотя и принесет некое временное удовлетворение. Желать что-либо получить вне Бога – не просто упущение или незначительный проступок, который легко исправить, - это зло, которое ненавидит Бог и, совершив которое, жестоко поплатился Израиль, потому что оставил своего Бога ради временных благ и прихотей плоти.

«Имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр.4:14-16). Христианину дано право приступать к Божьему престолу с дерзновением и Писание даже побуждает нас к этому. Что это за дерзновение? Конечно же, это ни в коем случае не дерзость и оно не имеет никакого отношения к самоуверенности. Иногда люди относятся к Богу так, как будто бы это Он находится у них в услужении и они, делая вид, что прославляют Его в многолюдных собраниях, на самом деле прославляют себя, потому что показывают людям Бога, как бы низведенного до их уровня и исполняющего все их прихоти. Это не дерзновение, это – кощунство, и тем, кто дерзает иметь с Богом отношения на равных, можно только напомнить слова Писания: «Славы Моей не дам иному» (Ис.48:11); «Престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения нашего» (Иер.17:12). Дерзновение к Богу имеет совсем иную природу – оно изначально имеет в своей основе воссоединение человека с Богом через Иисуса Христа. Сын Божий совершил через пролитие Своей Крови то, что открыло нам прямой доступ к Богу, минуя различные земные прообразы небесного (скиния, храм, Святое-Святых, ковчег откровения, служение храмового священства). Дерзновение христианина есть ни что иное, как его уверенность в том, что, приступая к Богу, он делает это по праву своего духовного рождения, и основанием этой уверенности для него является именно Христос, открывший нам путь в небеса, «в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Еф.3:12). Человек, пытающийся обращаться к Богу посредством Ангелов или давно умерших святых, якобы являющихся заступниками и молящимися за христиан там, в непосредственном присутствии Иисуса Христа, не должен, да и не может иметь уверенности быть услышанным, потому что идет ложным путем, имеет ложную надежду и может иметь только ложное, временное успокоение. Надежный доступ к Богу посредством одного только Иисуса Христа и только через веру в Него одного – вот единственный способ быть услышанным Богом.

Чтобы иметь дерзновение к Богу, то есть – быть уверенным в Его благоволении и в Его ответе на молитву, необходимо иметь чистое сердце: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Когда сердце человека является чистым перед Богом, когда совесть не осуждает его за какой-либо грех, то человек может спокойно приходить к Богу и просить Его о чем-либо: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Иоан.3:2). С уверенностью можно просить Бога также и тогда, когда мы знаем, что желаемое нами соответствует воле Бога. Другими словами, когда мы просим Бога о чем-либо, мы должны быть уверены в том, что Он желает нам это дать или что-либо исполнить: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас» (1Иоан.5:14). Таким образом, дерзновение христианина имеет под собой гораздо более прочную основу, чем легкомысленная дерзость глупого человека, почитающего Бога чуть ли не своим слугой. Эта основа – Иисус Христос, Своей жертвой открывший человеку доступ к Богу, это - чистое сердце человека и неизменная, совершенная воля Бога. «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и [имея] великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший» (Евр.10:19-23).

Когда мы предстаем перед Богом в молитве, будь это просьба о чем-либо, ходатайство, благодарение, в конечном итоге мы всегда приходим к тому, что во всех случаях, когда нам необходима помощь Бога, Его защита или содействие в чем-либо, мы оказываемся в таком положении, когда мы вынуждены искать Божьего благоволения для себя лично. Но мы не можем обращаться к Богу, если при этом мы не осознаем Его величия, если в сердце не будет преклонения перед Ним – нельзя стремиться к обретению благоволения у Бога, перед Ним не благоговея. Молитва для того и дана нам, чтобы, прося милости у Бога, мы при этом обретали перед Ним смирение, осознавали Его величие и свою полную зависимость от Его милости. Мы обращаем свои просьбы к Нему, потому что только Он один велик, всемогущ, всеведущ и все сущее, включая и нас, находится под Его властью. Он один знает, какой путь для нас является наилучшим и что в большей степени может содействовать нам ко благу. Приходя к Нему, мы не должны стремиться изменить Его волю (которая неизменна) своими просьбами, но стремиться познать Его волю и подчинить свою волю Ему. Мы всегда приходим к Богу как просители, и никогда – как равные Ему. Мы приходим к подножию престола, от которого изливается благодать, и мы просим этой благодати для себя, чтобы преодолеть конкретную трудную ситуа-цию, просим Божьего содействия и руководства в служении Ему, просим Его о милости к другим, близким нам людям. Мы никогда не сможем навязывать Богу свой образ мыслей, отстаивать перед Ним свою правоту, мы никогда не можем дать Ему того, в чем бы Он нуждался, потому что Он не зависит ни от чего, и не Он нуждается в наших молитвах, но это мы нуждаемся в Его ответе на них.

Всегда ли мы осознаем, что нам следует делать, когда встречаемся с непредвиденной ситуацией или какой-либо проблемой, касающейся нас самих или же наших близких? В таких ситуациях человек действительно верующий знает, что ему надлежит делать прежде всего - обратиться к Богу. Если мы станем искать решение своих проблем не в Нем, то мы никогда вообще не сможем найти их решения, так как то решение, которое мы попытаемся найти сами, никогда не принесет доброго результата и рано или поздно выявится, что доверять себе самому глупо и даже опасно. Нужно понимать, что Бог не оставляет без внимания не только тех, кто уповает на Него во всем, но также и тех, кто Им пренебрегает, каждому воздавая должное.

Что дает нам уверенность в том, что Бог не только слышит наши просьбы, но и отвечает на них? Уповаем ли мы на настойчивость в своих молитвах, на силу своей веры или же думаем, что Бог должен исполнять все наши желания только потому, что Он - наш Бог? Все наши молитвы были бы тщетными, если бы там, на небесах, перед Богом не предстоял Тот, Кто приобрел на это право пролитием Своей Крови – Сын Божий, через Которого одного наши молитвы достигают Бога. Как наш Первосвященник, Он стоит перед Отцом как совершенная Жертва за наш грех, которая говорит о нашем праве быть услышанными Богом через Него, Иисуса Христа и о нашем праве на Божий ответ на наши молитвы. Бог слышит нас потому, что мы обращаем свои просьбы к Нему во имя Его Сына, Иисуса Христа, свидетельствуя этим о своей вере в Него, о том, что Его Кровь стала для нас тем ключом, который открывает нам двери в тронный зал Божьей благодати: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна. Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. В тот день будете просить во имя Мое, и не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога» (Ин.16:23-27).

Сын Божий знает, что приходится переживать каждому из нас, знает, как трудно христианину, любящему Бога, жить в окружении враждебного ему мира. Он знает, что испытывает человек, живущий в этом мире, потому что и Сам, приняв человеческий образ, жил во плоти: «Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк.9:58); «Но вы пребыли со Мною в напастях Моих» (Лк.22:28). Живя во плоти, Он испытывал то, что испытывает каждый человек – жажду, голод, холод, усталость. В Гефсиманском саду, перед взятием Его под стражу, Он испытал не просто страх, но ужас от того, что Ему нужно будет соприкоснуться с нашими грехами, взять их на Себя, и Он хотел бы избежать этого и просил об этом Отца так, что на Его челе выступил кровавый пот, но не избежал и, до конца быв послушен Отцу, взял на Себя наш грех. Он был искушен абсолютно во всем, кроме греха и поэтому Он, предстоящий перед престолом Божиим, знает, что мы чувствуем, знает, какова природа нашей слабости и причину наших падений. Как часто мы забываем о том, что, видя нашу слабость, Он не судит нас, но со Своими ранами на руках и ногах, Он предстает перед Отцом, как наше оправдание за наш грех и единственно только по одной этой причине мы можем не только осознавать себя Божьими детьми, но и иметь уверенность относительно нашего вечного пребывания с Ним. Он знает, как ненавидит мир истину и тех, кто, познав ее в Иисусе Христе, несет ее людям, потому что и Его Самого ненавидели за то, что Он говорил истину и обличал лицемерие. Как бы ни старался мир своей показной религиозностью прикрыть свою духовную наготу и показывать свое поверхностное, якобы хорошее, отношение к Иисусу Христу, свою веру в Него, он всегда в действительности будет ненавидеть Его, стоит только указать ему на его лживость и лицемерное поклонение Богу (в котором видно больше пренебрежения к Богу, отношение к Нему со снисходительностью и высокомерием) и на мертвость его религий. Сын Божий сострадателен к нам, потому, что «как дети причастны плоти и крови, то и Он также вос-принял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр.2:14-18). И поэтому, зная о том, что на небесах у нас есть Первосвященник, непрестанно ходатайствующий за нас; зная, что через Него мы имеем надежный и постоянный доступ к Отцу; что во имя Его мы можем просить у Отца все необходимое нам, мы должны все свои усилия употребить на то, чтобы не утратить этого положения во Христе, не пренебречь тем, что мы в Нем имеем. Когда мы пришли к Богу впервые, то мы исповедовали Ему свои грехи, прося прощения за них во имя Его Сына Иисуса Христа, поверив, что ценой Его Крови мы можем обрести эо прощение. Это исповедание не должно утрачивать своей значимости со временем, потому что, забывая со временем о том, как и какими мы пришли к Богу, мы никогда не станем такими, какими должны быть. Твердо держаться своего исповедания, исповедания своей веры в Иисуса Христа и осознавая, что мы во всем зависимы от милости к нам Бога, - наиболее лучшее состояние для сердца христианина. Как жаль, что начиная свою жизнь во Христе с осознания зависимости от Него и получая милость от Него в прощении грехов, многие верующие забывают с течением времени об этой зависимости, обретают самоуверенность, которую называют верой, и затем вынуждены потратить порой целую жизнь только лишь для того, чтобы вновь вернуться в прежнее состояние – осознать свою полную зависимость от милости Бога, свою нужду в Его благодати!

Апостол Павел никогда не позволял себе того, чтобы не напоминать верующим о том, насколько важна благодать в их жизни. Он убеждал их пребывать в благодати, познавать ее, укрепляться в ней, служить ею и стремиться к тому, чтобы Бог все больше и больше проявлял Себя в жизни христиан именно посредством Своей благодати. В своем Послании к уверовавшим в Иисуса Христа Евреям Апостол Павел затрагивает еще одну грань взаимоотношений благодати Бога и человека – необходимость стремления христианина к тому, чтобы не лишиться Божьей благодати. Хочется заметить, что здесь даже не поднимается вопрос о том, полезно ли верующим размышлять о благодати, принесет ли им это пользу и не приведет ли их желание жить по благодати к желанию свободно грешить, как размышляют сегодня многие из служителей, отвергая благодать, ничего даже не пытаясь о ней узнать, а просто так, на всякий случай, - как бы чего ни вышло. Апостол Павел совершенно определенно говорит о том, что верующие, имея благодать (что должно быть естественным для них), должны не утратить ее ни в коем случае: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие; чтобы не было между вами какого блудника или нечестивца, который бы, как Исав, за од-ну снедь отказался от своего первородства. Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами» (Евр.12:15-17). Апостол Павел ясно указывает на то, что верующие в церкви должны трепетно и бережно относится к благодати Божьей, наблюдая за тем, чтобы никто в церкви не лишился этой благодати, что, в свою очередь, говорит о том, что для церкви должно быть естественным, когда в ней нет ни одного человека, не живущего благодатью Бога. Утрата одним из верующих в церкви благодати – само по себе уже является катастрофой и этого нельзя допускать ни в коем случае, хотя сейчас, в наше время, ситуация выглядит часто совсем наоборот – проблемой для церкви становится как раз тот, кто живет благодатью и говорит о ней другим верующим, становясь при этом «белой вороной» и навлекая на себя неудовольствие пастора и его ближайшего окружения как возмутитель спокойствия. Жить благодатью – это естественное и, более того, необходимое условие для существования церкви Иисуса Христа. Церковь, где верующие отвергают благодать, подобна сборищу призраков, которые, не имея в себе жизни и блуждая, как неприкаянные, в темноте, не имеют в себе силы даже поднять спичку с пола своими призрачными пальцами. Эти несчастные не могут в полной мере служить Богу, потому что отвергают именно то, чем они и должны служить, - благодать, которая только одна и может облечь их силой и научить их сердца славить Бога.

Обязанность следить за тем, чтобы кто-нибудь в церкви не лишился благодати, вменена всем, как пастырям (на которых возложена особая ответственность), так и всем остальным верующим. Конечно, это не означает, что верующие должны теперь начать следить друг за другом, в надежде обнаружить недостатки в своих братьях и сестрах. Но когда в церкви, верующие которой знают ценность благодати Божьей и живут ею, кто-либо лишается этой благодати, то это не может оказаться незамеченным и верующие, находясь рядом с таким человеком, не должны равнодушно с этим мириться, делая вид, что ничего особенного не происходит и что их это не касается.

Возможность лишиться Божьей благодати реально существует, когда среди членов церкви появляется блудник или нечестивый: «Есть верный слух, что у вас [появилось] блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто [вместо жены] имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело. А я, отсутствуя телом, но присутствуя [у вас] духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа. Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?» (1Кор.5:1-6). Ради удовлетворения своей плотской похоти, обращая благодать в повод к распутству, такие люди пренебрегают своим положением в Иисусе Христе, отказываясь ради временного наслаждения от вечных духовных благословений. Конечно же, такой человек не может рассчитывать на то, что Бог будет содействовать ему в его делах Своей благодатью, но Он лишает его Своей благодати, предоставляя ему право идти им же самим выбранным путем самостоятельно, по своему усмотрению. И если церковь терпит таких людей в своей среде, то это будет оказывать свое разлагающее влияние на всех верующих, принося вред и оскверняя всех. «Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира [сего]. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас» (1Кор.5:9-13). «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам], а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; итак, не будьте сообщниками их» (Еф.5:3-7).

В отличие от Иудеев, имеющих отношения с Богом на основе данного Им закона, христиане, даже находясь во плоти, по благодати Божьей, имеют право обращаться не только к написанным в Библии словам, но к самому небесному уже сейчас, в этой жизни. Духовный мир не есть что-то, существующее только на страницах Библии. Это – реальность, наполненная Богом, духами усопших ранее верующих, Ангелами, и там - наш Спаситель, Господь Иисус Христос, воскресший из мертвых и ожидающий нас, ходатайствующий за нас перед Своим Отцом, и Его Кровь и сегодня продолжает говорить непрестанно о заключении Нового Завета между Богом и человеком. Уже сейчас мы можем иметь соприкосновение с этим духовным миром, проникать в него в любой момент времени и с полным осознанием своего права на это, права, которое приобрел для нас Сын Божий ценой Своей пролитой Крови. Этот духовный мир скрыт от взора обычного, не возрожденного Духом Святым, человека, и все же он реален так же, как реален любой из нас. Когда Евреи во главе с Моисеем приступили к горе Синаю, то они видели гору, пылающую огнем, окутанную мраком и бурей, слышали трубный глас и от всего этого они были в таком ужасе, «[что и] Моисей сказал: "я в страхе и трепете"» (Евр.12:21). Они могли видеть только отблески славы Божией, видели только внешние проявления присутствия Бога, но им не дано было проникнуть за эту завесу мрака и бури, чтобы увидеть Самого Бога. Присутствие Бога наполняло их страхом и все, чего они хотели, это то, чтобы Бог перестал говорить с ними (Евр.12:19). Насколько же возвысил Бог человека, что дал ему возможность проникновения в тайны духовного мира и открыл ему самого Себя, дав миру Своего Сына, и каждого, кто уверует в Него, Он делает полноправным участником этого духовного мира, скрытого от взоров людей, не подчинивших себя власти Бога! Несмотря на то, что человек еще живет во плоти на земле, Бог дал ему способность постигать небесное, но не как бы со стороны изучая его, но постигать его изнутри, присоединившись к тем, кто пребывает в этом духовном мире, и не как в положении стороннего зрителя, а как подданный Царя царей, всемогущего вечного Бога и член Его семьи, обретший от Него милость называть Его своим Отцом. Небеса теперь не являются для нас настолько далекими и недостижимыми, чтобы мы могли жить на земле без надежды, отчаявшись что-либо изменить. Духовный мир открыт для нас и находится также близко от каждого из нас, как и все то, что окружает нас в этом, земном мире, к чему мы можем прикоснуться, стоит только протянуть руку. Свое служение людям Иисус начал с того, что говорил им о приблизившемся к ним Небесном Царстве: «С того време-ни Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17). Посылая на проповедь Своих учеников, Он повелел им возвещать людям ту же самую Весть: «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф.10:7) Многие люди шли за Иисусом Христом потому, что воспринимали Божье Царство как возвышение Израиля над всеми народами под управлением Мессии – даже Его ученики не могли иначе представить себе сущность этого Царства: «Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6). Они не понимали тогда, что именно в Нем, Иисусе Христе, Царство Небесное и пришло к людям, приблизившись к ним настолько, что Его стало возможным реально увидеть и ощутить. Люди не могли еще понять, что в Иисусе Христе Бог являет Свою благодать тем, что открывает через Него, Иисуса Христа, доступ в Свой мир – мир духовный, ранее недоступный, теперь же открытый так, что каждый, возрожденный и просвещенный Духом Святым человек, может верить в него, соприкасаться с ним и, более того, - ощутить в себе самом его действие и силу, ибо теперь «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Тем не менее, мы понимаем, что, живя во плоти, мы не можем познать духовный мир во всей его полноте, потому что его нельзя увидеть плотским зрением и ощутить физическим прикосновением,- нам дано через рождение от Духа стать его причастниками, но, продолжая жить во плоти, мы порой не всегда знаем, как нам правильно жить и поступать в этом земном мире, потому что мы стали через духовное рождение иными, чужими для мира и мир никогда уже не примет нас обратно таким, какими сделал нас Бог. Мы не способны знать духовный мир настолько, чтобы не иметь нужды в руководстве нами, но, как духовные существа, мы должны жить по духу и, как слепым, блуждающим во тьме, Бог дал нам Свое Слово – Писание, чтобы нам знать, как поступать по духу, живя во плоти: «Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105). И мы становимся способными понимать и исполнять это Слово именно потому, что теперь мы принадлежим духовному миру; потому что, имея общение с Духом Божиим, имея в себе ту же духовную природу, мы можем видеть и понимать истинный смысл Писания, а не только его букву. Бог открывает Свою благость к человеку, открывая для него мир духовный через духовное рождение. Просвещаемый Духом Божьим человек, читая Писание, воспринимает его не как мертвые буквы, но как живое слово живого Бога, Который через Писание говорит с нами, наставляя нас, укрепляя и совершенствуя, проявляя безграничное долготерпение, видя нашу неспособность сразу все воспринимать и исполнять, зная, что человек, живущий во плоти, немощен и подвержен многим искушениям. Человек, рожденный свыше, знает, что это такое – разрушающая сила греха, и его плоть всегда напоминает ему об этом знании, заявляя о своих плотских желаниях, но чем больше человек осознает свою причастность к миру духовному и чем больше этот духовный мир занимает места в его разуме и сердце, тем более обретает человек способности противостоять искушениям плоти.

Соприкасаясь с духовным миром, являясь частью его, воспринимая слова Божии, обращенные непосредственно к его сердцу, человек должен особенно трепетно относится к тому, чтобы не отнестись легкомысленно к услышанному (или прочитанному), чтобы не уподобится тем Евреям в пустыне, которые хотя и просили Бога не говорить с ними из страха перед Его славой, но которым этот страх впоследствии не смог помешать непрестанно роптать на Бога и обращаться к другим, ложным богам. Не в том ли причина их обращения к идолам, что эти изделия рук человеческих, сотворенные из золота, дерева или камня, не внушали такого страха человеку, как всемогущий Бог, и не напоминали постоянно человеку о его грехе, сами не являясь святыми, будучи вообще ничем? «Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли [наказания], то тем более [не избежим] мы, если отвратимся от [Глаголющего] с небес, Которого глас тогда поколебал землю, и Который ныне дал такое обещание: еще раз поколеблю не только землю, но и небо. Слова: "еще раз" означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое» (Евр.21:25-27). Мы живем в мире, который некогда был вызван из небытия могущественным Божьим Словом. Мир же духовный вечен, поскольку вечен Сам Бог. Мы уже принадлежим этому вечному духовному миру, и настанет такой день, когда этот мир, в котором мы живем, являясь временным, исполнит свое предназначение и будет вновь ввергнут в небытие. Нам же предстоит, как причастникам мира духовного, вечно пребывать в этом духовном мире вместе с нашим Господом Иисусом Христом. Лишиться благодати – значит, подобно Исаву, пренебречь вечными духовными благословениями ради временных земных благ и наслаждений. Такое возможно только в том случае, если человек так и не познал, насколько реален мир духовный и не осознал себя полноправным его участником. Человек должен абсолютно и бесповоротно определить для себя, что для него имеет наибольшую ценность – мир духовный и его благословения, или же этот мир с его временными благами. Именно в этом и состоит суть нашей веры - почитать для себя невидимое гораздо большей драгоценностью и реальностью, чем то, что мы можем иметь уже сейчас, стоит только протянуть руку: «Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр.11:24-27). «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр11:8-10). «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то [отечество], из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр.11:13-16). Духовному человеку жизненно необходимо осознание присутствия благодати, которую проявляет к нему Бог, и он не может не иметь трепетного отношения к благодати, не дорожить ею как самой большой драгоценностью и не беречь ее, потому что благодать Бога – это то, что Он делает и будет продолжать делать ради нас, в нас и через нас, ведя нас Своей рукой в Землю Обетованную – Небесный Иерусалим. «Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий» (Евр.12:28-29).

"Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире. Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь". (1Пет.5:6-11). Дьявол никогда не признает своего поражения и не смирится с потерей своей власти над человеком. Не имея силы вырвать из рук Божьих спасенного Им человека, дьявол всегда будет стремиться к тому, чтобы сделать этого человека духовно бесполезным, лишить его силы, сея в его сердце сомнения в милости к нему Бога и возбуждая в нем гордость. Страх и гордость – излюбленное оружие дьявола, которое он использует, чтобы поколебать веру человека. Во время тяжелых испытаний для Церкви, когда нужно не только на словах отстаивать свою веру, но и ценой самой своей жизни свидетельствовать о своей верности Иисусу Христу (и это происходит непрерывно в различных регионах мира), дьявол действует через природную слабость человека, используя для этого естественный страх человека перед смертью. Именно через этот страх дьявол держит в своем подчинении людей, внушая им ужас перед болью, страданиями и внушая сомнения в милосердии Божьем. Но ведь и Сын Божий также, как и мы, состоял из той же плоти и крови, и точно так же Он испытывал боль и страдания, и даже гораздо в большей степени, потому что к Его страданиям физическим еще были прибавлены страдания от соприкосновения Его безгрешного, абсолютно чистого в Своей святости, естества, с нашими грехами, возмездие за которые Он принял на Себя добровольно, чтобы дать нам вечную жизнь: «Как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14-15).

Когда же нет опасности смерти и гонений за веру в Иисуса Христа, дьявол использует другое, не менее, а, может быть, даже более эффективное, оружие. Является исторически подтвержденным фактом то, что именно во времена гонений церковь Иисуса Христа являла наибольшую силу веры и получала свое распространение. Более того, - сами гонения способствовали распространению Евангелия (как это произошло в случае гонения на христиан после убийства Стефана, когда верующие, вынужденные бежать из Иерусалима, понесли весть о Христе в языческий мир). Но когда церковь живет в спокойствии, она расслабляется и начинает заигрывать с миром. Дьявол возбуждает в людях гордость, желание независимости, самолюбие, стяжательство, равнодушие, духовную лень. Погруженные в суету люди перестают искать Бога, как если бы они делали это в минуту смертельной опасности, где человеку нет необходимости напоминать о том, что он во всем зависит от Бога, - ему просто не к кому больше обратиться, кроме Него. Расслабляясь же, человек вновь начинает уповать на свои силы, ум и способности, стремится слиться с этим миром так, чтобы не очень сильно выделяться, предпочитая спокойно и размеренно жить в этом развращенном мире, ненавидящем Иисуса Христа и Его истину, находя в своей вере нечто вроде духовной отдушины, через которую можно иногда вдохнуть немного свежего воздуха. Гордость, равнодушие, самолюбие и лень погубили гораздо больше людей, чем самые страшные гонения на христиан – умирая за Христа, люди обретают венец славы, начиная же жить для себя, люди теряют Христа.

Вопрос бодрствования христианина – насущная проблема для каждого из нас, но не все идут верным путем, полагая иногда, что уж в этом-то вопросе от них точно многое зависит. Основа бодрствования, достижение наибольшего успеха в нем – глубокое смирение человека перед Богом, а не его собственные усилия. Мы не должны думать, что способны побороть дьявола со всем его арсеналом воздействия на нас, своими силами. Что мы можем противопоставить ему, кроме своей веры в Того, Кто уже избавил нас от власти сатаны? Дьявол всегда находится неподалеку от христианина, но он не может ничем ему навредить, пока верующий сам не допустит оплошность и не даст дьяволу возможность воздействовать на себя; пока не даст в его руки те ниточки, за которые дьявол мог бы дергать, управляя человеком. Бог есть Бог всякой благодати и Он никогда не отвернется от того, кто, нуждаясь в Его помощи и защите, обращается к Нему, сознавая свое собственное бессилие. Бог хочет Сам вставать на нашу защиту, но для этого необходимо только одно условие, - нужно, веруя, обращаться к Нему за помощью. Бог хочет, чтобы мы осознавали свою от Него зависимость, но при этом Он нико-гда не оставляет нас в положении людей, просящих, но не знающих, как и когда придет помощь, и придет ли вообще; Он не подавляет нас Своей властью, но наоборот, возвышает нас до уровня Своих детей. Он никогда не оставит Своих детей, надеющихся на Него и нуждающихся в Его защите, но бесполезно ожидать благодати Божьей тому, кто полагается на свои силы. Мы не способны противостоять дьяволу, если нас не защитит Бог, явив этим Свою к нам благодать. Это Он совершает нас, а не мы совершенствуем себя, это Он, и только Он, утверждает нас в вере, а не мы достигаем в ней каких-то высот, это Он укрепляет нас Самим Собой, прежде вводя нас в состояние бессилия, потому что только таким образом мы можем познать, насколько может быть силен в нас Бог. Это Он, являя человеку Свою милость и защиту, делает его непоколебимым в его уповании и уверенности в Боге. Это только Ему одному принадлежит вся слава, а не человеку, и кто может прославить Его всем сердцем, как не тот, кто все получает от Него одного? - «В похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном» (Еф.1:6).

Об авторе все произведения автора >>>

Андрей Ронский, Россия

e-mail автора: ronskij.andrei@yandex.ru

 
Прочитано 2416 раз. Голосов 2. Средняя оценка: 3
Дорогие читатели! Не скупитесь на ваши отзывы, замечания, рецензии, пожелания авторам. И не забудьте дать оценку произведению, которое вы прочитали - это помогает авторам совершенствовать свои творческие способности
Оцените произведение:
(после оценки вы также сможете оставить отзыв)
Отзывы читателей об этой статье Написать отзыв Форум
Отзывов пока не было.
Мы будем вам признательны, если вы оставите свой отзыв об этом произведении.
читайте в разделе Теология обратите внимание

Святость Яхве - Максим Гусев
Видение Божьей святости пророком Исайей.

Глобализация - Сергей Пушкар

Псалом 4 - перевод с иврита - Инна Гительман
Все переводы с иврита сделаны мною с помощью Господа.

>>> Все произведения раздела Теология >>>

Поэзия :
Когда святого нету вдохновенья - В. Навлинский

Поэзия :
Только 20-ть лет - сергей рудой
Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится.

Поэзия :
Синдром Стендаля - Алла Войцеховская

 
Назад | Христианское творчество: все разделы | Раздел Теология
www.ForU.ru - (c) Христианская газета Для ТЕБЯ 1998-2012 - , тел.: +38 068 478 92 77
  Каталог христианских сайтов Для ТЕБЯ


Рамочка.ру - лучшее средство опубликовать фотки в сети!

Надежный хостинг: CPanel + php5 + MySQL5 от $1.95 Hosting





Маранафа - Библия, каталог сайтов, христианский чат, форум

Rambler's Top100
Яндекс цитирования

Rambler's Top100