***
Физический мир дан нам как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые Божественные силы человека для того, чтобы он путем страдания, радостей и всевозможных испытаний достиг цели и стал настоящим Человеком: воином Света, действующим в согласии с « волей Божией».
Человек, как таковой, представляет собой существо живущее, чувствующее, думающее и стремящееся. В его эволюции мы наблюдаем… развитие его физических свойств; далее – его эмоциональной природы; еще далее – развитие ума, затем – чистого Разума; еще далее – развитие Духа, проявляющегося в Высших мирах, настолько же реальных, как и мир физический, но недоступных наблюдениям наших чувств.
Несомненно, что с развитием Духовных сил человек приобретает власть как над своей собственной природой, так и над окружающей его темной стихией, которая для него перестает быть темной в силу расширившегося знания и Духовного ведения.
Человек, вступивший в Свет, где кончается его ограниченность, становится свободным:
он может употребить расширившийся предел своих способностей и сил лично для себя, для служения своему эгоизму: это – путь налево, к разъединению и злу. Но если он эти же силы направит на бескорыстное служение миру, это – путь направо, к Единству, к Гармонии, к Добру.
Именно поэтому Правила Высшей Этики обращаются к послушникам, избравшим Правый путь, и только к ним одним.
***
Просящие получат. Но, хотя обыкновенный человек и просит постоянно, его голос не будет услышан. Ибо он просит не духом, а умом. Мысль может узнать истину, но Дух не может принять ее. Никакая образованность не в силах дать знание Бога: оно не теория, оно осуществление. Читать, в духовном смысле, значит читать духовными очами. Просить – значит испытывать духовный голод, тосковать глубоким стремлением к Божественному.
Истинное знание – мука, ложное – мякина. Ложное учение отвергается и рассеивается по ветру. Если хочешь питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах «Благой вести» бессмертия.
«Благая весть» одинакова и для гордых, и для смиренных. Но, «учение глаз» – для всех, а «Учение Сердца» – для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: «смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине «тёмной комнаты»: «Так сказано мне».
Если скажут тебе что стать послушником возможно, лишь перестав любить все существующее, скажи им, что это – ложь. Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно, лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего; отказываясь от сострадания к людям и к зверям – скажи им, что лжив их язык. Так учат неверующие.
Лампада горит ярко, когда масло и светильник чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а благодать от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Оба начала, и деятельное и бездеятельное, могут совмещаться в тебе: Да будет тело твое в движении, ум в покое, а душа – прозрачна и светла, как горное озеро.
Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя – внутри своих ощущений – ищи в сердце истинное Божественное, и, найдя его, гляди в свою собственную глубину.
Темнота – самое верное определение того отражения, которое мировая жизнь оставляет на очах нашей души. Отсюда – слезы. Но наступают времена, когда сознание расширяется, в темных стихиях забрезжится свет; он растет, темнота исчезает и, при занявшемся свете, сознание начинает различать выступающий из темноты истинный смысл явлений – тот могучий поток жизни, который стремит все живое к Единству, к Благу, к великой Цели.
Послушник приучает себя со стороны смотреть на все страдания… радости и испытания как свои, так и окружающей жизни. Потрясения, обиды и страдания перестают мучить его. Окна его души светлы и чисты. Очи, неомрачаемые слезами, прозревают для явлений высших миров. Но это состояние – не, то настроение безучастия и сухости:
Самые высокие подвижники христианства, которые поистине умели вместить в своё сердце страдания мира, были непоколебимы, смотрели со светлым упованием на «пути Божии», и в душе их, несмотря на все ее чуткое сочувствие скорбям, сохранялась тишина.
Несмолкаемый шум жизненного потока, его кажущийся разлад, стоны страдания и крики радости, врываясь в открытые двери души, смущают дух человека, нарушают тишину, которая необходима для Высшего разумения. Суметь закрыть двери души так, чтобы Дух не смущался шумом жизни, суметь различить во всех этих разрозненных и мучительных звуках общую благую гармонию – вот внутренний смысл правил. Не только обиды, резкие слова и несправедливости, обращенные лично к послушнику, должны сделаться нечувствительными для его слуха, но и весь кажущийся разлад земной жизни не должен нарушать его равновесия. Он должен понять шум потока и уметь разбирать в нем не отдельные крики и стоны, а общий смысл великого Слова Жизни.
В высших мирах действуют иные законы, чем в нашей земной жизни: давать, а не брать; служить, а не господствовать – вот основной признак этой жизни. Если послушник действует согласно с этим законом, он будет услышан. Но если в тайниках его сердца еще жив эгоизм, если он мечтает о славе, о личном могуществе, о том, чтобы стать учителем и пророком, его голос не будет услышан, ибо он не звучит в согласии с гармонией Высшей Жизни. Произвола нет в природе: даже на самых высших ступенях вселенной все подлежит закону порядка, созвучия и Единства.
Все, что мы так дорого ценим, – свои права, свое достоинство, самолюбие, силу постоять за себя… даже добродетели, возвышающие нас над толпой, все это должно быть отброшено, как наносящее боль другому, как возвышение над ним, как признак разъединения, ибо этот признак – лишь принадлежность нашего земного мира. Он не существует у источника Света и Истины, где царит одна Любовь.
Честолюбие – наш враг и проклятие: великий соблазнитель того, кто поднимается над ближним. Это простейшая форма искания награды. Людей умных и сильных оно постоянно отвращает от достижения Высшего. И все же оно – необходимый учитель: плоды его превращаются в прах и пепел при самом вкушении. Подобно смерти и разъединению, честолюбие научает человека, что работать для себя, – значит работать для разочарования.
Избегай похвал послушник, ибо похвалы ведут к самообольщению. Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве видимый лишь себе одному.
Послушник должен убить в себе этот признак: его мысль, сердце и воля должны проникнуться истиной, что и он сам и все остальные – части одного целого; что все, и вверху и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, праведники и грешники, цари и рабы, все одинаково проходят урок жизни. Осознав это, послушник отдаст все свои права, сложит с себя всякое оружие самозащиты. Никогда более он не посмотрит на другого человека с критикой и высокомерием, никогда голос его не раздастся в защиту себя. Он выйдет из этого первого посвящения в высшую жизнь Духа обнаженным и беззащитным, как новорожденный младенец.
Не воображай, что ты можешь отделить себя от человека дурного или неразумного. Они – это ты, хотя и в меньшей степени, Не забывай, что грех и стыд мира – твой грех и твой стыд, ибо ты составляешь часть мира; что загрязненные одежды, до которых ты боишься дотронуться, могли быть и твоими. И если ты отвернешься с ужасом, когда такая одежда будет наброшена на твои плечи, она только теснее прильнет к тебе. Мнящий себя праведным, готовит себе ложе тины. Воздерживайся потому, что воздержание – благо, а не ради сохранения себя в чистоте.
Если соблазн придет к тебе, не пугайся, разберись в нем спокойно, взвесь его бесстрастно, дабы не пропустить урок, который возможно извлечь из него, и жди с терпением Веры, что придет час, когда соблазн не будет иметь власти над тобой. Поддаваться соблазнам для вступившего на Путь Христа – стыд, но не осуждай человека, который поддается соблазну: протяни ему руку, как брату, идущему с тобой издалека, стопы которого отяжелели от приставшей к ним грязи. Темнота внутри тебя пусть научит твое сердце понимать всю беспомощность тех, кто еще не увидел Света, душа которых погружена в беспросветный мрак. Не осуждай их. Не отвращайся от них, но старайся облегчить хоть сколько-нибудь.
Стоять твердо способен лишь тот, кто имеет упование; слышать – тот, кто открыл двери своей души; видеть – кто достиг духовного ведения; говорить – кто приобрел силу помогать другим; победивший желание – тот, кто познал власть над своим эгоизмом.
Учись глядеть взором, к которому не примешивается ничего личного, иначе ты никогда не увидишь другого в истинном свете. Истинное понимание беспристрастно: ни один человек тебе не враг, ни один человек тебе не друг, все одинаково твои учителя.
В каждом человеческом сердце есть свой сокровенный родник. Он может быть потаенный и безмолвный, но он есть там. В самой основе твоей природы ты найдешь Веру, Надежду и Любовь. Самое убогое создание есть часть великого потока, хотя бы оно в своей слепоте и не подозревало о том и создавало для себя внешнюю призрачную форму ужаса.
Для каждого человека есть своя дорога, которая кажется наиболее желанной. Но достигнуть «пути» нельзя одной только праведностью, или одним религиозным созерцанием, или горячим стремлением вперед, самоотверженным трудом или прилежным наблюдением жизни. Все это в отдельности подвинет ученика только на одну ступень. Все ступени должны быть пройдены до самого верха лестницы. Пороки людей, один за другим, по мере их одоления, становятся пройденными ступенями. Добродетели людей – так же шаги вперед, без которых нельзя обойтись. Но хотя последние создают чистую атмосферу и счастливое будущее, они бесполезны в отдельности: Вся природа человека должна пройти сквозь горнило труда, если есть решимость. Тогда он овладеет всей своей индивидуальностью и силой своей пробужденной Духовной воли. Развивая постепенно свое сознание, он достигнет жизни вне индивидуальности. Когда он узнает, что только для этого существует его дивно сложная, отдельная жизнь, только тогда он – на пути. Невозможно помогать другим, пока не приобретешь собственной уверенности.
Познание, приобретенное тобой – твое только потому, что душа твоя стала единой со всеми чистыми душами, единой с внутренней Божественной сутью. Это – доверие, которым облек тебя Господь. Измени ему, злоупотреби познанием или не сохрани его, и ты не удержишься на той высоте, которая достигнута тобой. Великие падали, уже достигши цели, ибо не смогли переступить порога, не осилив бремени ответственности. Поэтому бодрствуй и со страхом и трепетом ожидай этого часа, и – будь готов к битве. В ней раскроется сокровенность Нового пути, ведущего за пределы человеческого опыта – пути, который недоступен ни постижению, ни воображению человека.
Жестокое слово, произнесенное в твоей жизни, не уничтожается, а возвращается снова и снова. Причины, посеваемые ежечасно, несут в себе жатву последствий, ибо неуклонная Справедливость управляет миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности она приносит смертному или счастье жизни, или горе… неизбежную плату за все его прежние дурные мысли и поступки.
К осуждению приговорен тот, кто из страха перед греховным соблазном удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Себялюбивое благочестие – бесцельно. Человек, не исполнивший определенное для него дело жизни, жил вотще.
Помни послушник, что как бы ни велика была пропасть между праведником и грешником, пропасть эта еще шире между праведником и достигшим познания; и она же неизмерима между праведником и тем, который стоит у порога Божественности. Поэтому будь настороже, чтобы не возомнить себя отделившимся от всех. Для того, кто на пороге Божественности, не может быть Закона, но конечная битва может быть выражена так: «Держись твёрдо за Бога!»
Дорогие читатели! Не скупитесь на ваши отзывы,
замечания, рецензии, пожелания авторам. И не забудьте дать
оценку произведению, которое вы прочитали - это помогает авторам
совершенствовать свои творческие способности
