Лалла – яркая звезда в плеяде поэтов-мистиков средневековой Индии, таких как Мирабаи, Кабир, Тулсидас, создательница мистической поэзии вакх [1], оказавшая сильное влияние на развитие кашмирской литературы. Вышедшая за ограничения отнесения себя к тому или иному религиозному направлению, она равно высоко почитается и мистиками-индуистами, и суфиями, и иными ищущими подлинное.
Лалла появилась на свет в брахманской семье в Кашмире в начале XIV века и оставила тело приблизительно в 1370– х годах. Ее точные даты рождения и смерти неизвестны. В возрасте 12 лет ее выдали замуж и дали ей новое имя – Падмавати. Однако в своих стихах она использует только свое имя до замужества – Лалла. В народной памяти она предстает под двумя именами – Лаллешвари и Лал Дэд (Мать). В персидских летописях она известна как Лалла Арифа. Ее замужество не было счастливым – свекровь обращалась с ней очень жестко, а муж часто впадал в ярость и вымещал ее на жене.
В доме мужа ее никогда не кормили вдоволь.
На обед свекровь подавала ей на тарелке камень, прикрыв его тонким слоем риса, так что порция выглядела большой. Лалла молча, безропотно съедала поданное «блюдо».
Уже в раннем возрасте привлеченная к духовному поиску, Лалла была погруженной в себя и не выказывала интереса к мирскому. Сиддха Шрикантха, учитель кашмирского шиваизма, посвятил ее в шайва-йогу. Начав практику и продвинувшись в ней, она превзошла своего учителя.
Согласно легенде, Лалла ходила перед рассветом к реке с кувшином – принести воды. Перед тем как наполнить кувшин водой и вернуться с ним обратно, она пересекала реку – почтить святыню Натха Кешава Бхайравы. Заподозрив ее в неверности, в один из дней муж тайно последовал за ней. Он обнаружил ее сидящей в одиночестве на берегу реки и медитирующей. Придя в ярость от увиденного, он вернулся домой. Когда Лалла подошла к дому с кувшином воды на голове, муж в гневе ударил по нему палкой. Кувшин разбился, но, по легенде, вода чудесным образом не пролилась, а осталась у нее на голове. Лалла невозмутимо вошла в дом и разлила воду по всем сосудам, наполнив их до краев. Оставшуюся воду она вынесла наружу и выплеснула на землю – там образовался пруд [2]. После этого случая она оставила дом и семью, став бродячим аскетом. Порвав все прежние связи, в знак отречения от мирского она сняла с себя одежды и стала странствовать обнаженной. Ей было 24 года.
Мой гуру дал мне только один совет —
Обратить внимание вовне вспять.
Запечатлев его в сердце,
Обнажившись, я начала странствовать.
В этих странствиях Лалле пришлось столкнуться с жестоким отношением общества, в основной своей массе не приемлющего столь «бесстыдного» поведения. В начале своего мистического путешествия она то воспаряла к высотам Духа, то погружалась в жалость к себе, пока в конце концов не обрела упроченности пребывания в своей истинной природе.
Цепи замешательства будут разорваны,
Когда я смогу выносить насмешки и слова глумления.
Покров жалости к себе сгорит в огне,
Когда неудержимый скакун [3] внутри будет обуздан.
* * *
Я, Лалла, начала надеяться расцвести подобно цветку хлопчатника.
Очищающий хлопок и Чесальщик нанесли мне жесткие удары.
После того как Прядильщик скрутил меня в тонкую пряжу,
Я была растянута на ткацком станке в лавке Ткача.
После того как Прачка отбил меня о плоский камень [4],
Натерев мыльным камнем и омыв водою,
А Портной раскроил ножницами,
Я, Лалла, достигла высочайшего блаженства.
Есть такая история. Однажды уличные мальчишки стали глумиться над ней. Добросердечный хозяин лавки, торгующей тканями, увидев это, прогнал их прочь. И тогда Лалла попросила его одолжить ей длинный кусок ткани, разрезать его на 2 равные части и каждую взвесить. И затем набросила один из кусков на свое левое плечо, а другой на правое и пошла по улице. На каждый оскорбительный оклик она завязывала узел на правом куске ткани, а на уважительный – на левом. К вечеру она вернулась в эту лавку и отдала куски ткани хозяину, попросив его вновь взвесить их по отдельности – вес каждого оказался таким же, как и раньше. Число «узлов оскорбления» и «узлов уважения» никак не повлияло на вес каждого куска. Так она дала понять доброму заступнику свою незатронутость ни насмешками, ни проявлениями уважения.
Даже если тысячи оскорблений обрушатся на меня,
Это не заденет мое Сердце.
Если я предана всенаполняющему Шанкаре[5],
Зола не загрязнит Зеркало.
Будучи преданной Шиве, используя практики шайва-йоги, Лалла все глубже продвигалась в своем мистическом путешествии в глубины Себя.
По легенде, однажды в полнолуние Лалла вошла в комнату, встала в глиняный горшок и надела на голову другой такой же. В процессе убывания луны ее тело уменьшалось в размерах, а на пятнадцатый лунный день два горшка – верхний и нижний – соединились. Ее учитель Шрикантха, приподняв верхний, увидел вибрирующую «ртуть» внутри. С ростом луны тело Лаллы стало увеличиваться, пока на полнолуние не достигло прежних размеров. Он был весьма впечатлен и сказал, что ученица превзошла своего учителя. В своих стихах Лалла так описывает открывшееся ей:
* * *
О бесконечное Сознание,
Наполненное до краев эликсиром!
Ты живешь в моем теле,
И я поклоняюсь только Тебе.
Умру ли я, получу новое рождение или перейду в иное состояние – меня не заботит.
* * *
Легко читать, но трудно следовать.
Достижение Самопознания —
Тонкое и трудное.
Погрузившись в практику,
Я забыла писания
И реализовала Сознание-блаженство.
* * *
После прохождения «шести лесов» [6]
Я пробудилась к «сфере луны»[7].
Через контроль дыхания
Я оставила привязанность к мирскому.
Я растопила сердце в огне Любви
И обнаружила Шанкару.
* * *
Я стала поглощенной священным звуком Ом,
И была сожжена, как уголь.
Оставив позади шесть путей [8],
Я взошла на седьмой [9] —
И затем я, Лалла, достигла обители света[10].
* * *
Холод превращает воду в лед и снег,
Но при распознании – это лишь вода.
Когда сияет солнце Сознания,
Множественность растворяется в единственность.
«Вселенная» – это только Шива.
* * *
Изучать святые писания легко,
Да трудно претворить прочитанное в жизнь.
Поиск Реального не прост.
Погруженность во всматривание
Растворила последние слова.
И там меня встретила пробужденность —
Пребывание безмолвия и радости.
* * *
Ты – небо, и Ты – земля.
Ты – день, Ты – ночь,
Ты – ветер.
Ты – зерно, дерево сандала, цветы и вода[11].
Ты – все.
Что же мне предложить Тебе?
* * *
Я всмотрелась и обнаружила во всем Себя —
Я увидела Бога, сияющего во всем.
Через вслушивание и остановку [12] я узрела Шиву:
Дом – это Он один, Кто есть я, Лалла.
* * *
Солнце заходит,
Сияет луна.
Луна исчезает,
Сознание остается.
Сознание исчезает,
Остается ничто —
Физическое, духовное и метафизическое
Сливаются в Ничто [13].
* * *
Загрязнения моего ума были стерты, как пыль с зеркала,
И я достигла знания Себя.
Я узрела Его, пребывающего во мне:
Он – все,
Я – ничто.
* * *
Теперь я узрела текущий поток —
И больше не вижу ни берега, ни моста.
Теперь я узрела цветущий куст —
И больше не вижу ни роз, ни шипов.
* * *
Труден был мой поиск Себя.
Но теперь я знаю: нет «достигшей» скрытого Знания через усилие.
Поглощение «я» привело в обиталище нектара —
Чаши наполнены до краев,
Но некому пить.
* * *
Ни речи, ни ума,
Ни проявленного, ни трансцендентного
Нет здесь.
Йогическому безмолвию нет места здесь.
Здесь не живут ни Шива, ни Шакти.
Обнаружь то, что остается, —
Таков мой совет.
* * *
Нет ни «тебя», ни «меня»,
Ни «медитации», ни «объекта медитации».
Вседеяющий забывает «Себя».
Слепой найдет это бессмысленным.
Мудрый становится одним с этим высшим состоянием.
Традиционно учения кашмирского шиваизма передавались лишь немногим избранным. Лалла стала первой женщиной, ставшей открыто говорить об этих практиках широкому кругу людей на местном языке кашмири.
Лалла критиковала элиту, впавшую в гордыню от своих достижений в области эрудиции. Их ученое знание традиции кашмирского шиваизма, как она говорила, отнюдь не гарантирует подлинное прозрение, подлинное постижение. Сама же Лалла оставила все писания позади и сосредоточилась на непосредственном переживании того, что стало лишь предметом усложнения и дискуссий у ученых мужей. Ценя непосредственное переживание превыше святых доктрин, она была совершенно терпима к религиозным практикам, иным, чем ее собственная, и не относила себя ни к какой секте или религии. В своих стихах она призывает практикующих не разделять на «индуизм» и «мусульманство», поскольку истинная реальность превыше конфессиональных и сектантских разделений.
Твоя Суть может быть названа Шивой,
Кешавой, Махавирой, Лотосорожденным (или) Буддой.
Какое бы имя ни давалось,
Пусть оно освободит слабого человека, подобного мне,
От недуга связанности мирским.
Лалла также указывает на ограниченность использования лишь внешнего поклонения, всевозможных ритуалов:
Лишенные способности распознания
Читают религиозные писания,
Как попугай в клетке, повторяют «Рам».
Читая Гиту, ищут лишь самооправдания:
«Я читаю Гиту – я все еще читаю ее».
* * *
Это покрывает твое тело
И защищает от холода.
Оно поддерживает жизнь травой и водой.
Кто дал тебе совет, глупый пандит,
Приносить в жертву живого агнца
Безжизненному камню?
* * *
Не мучь свое тело,
Лишая его еды и питья.
Когда тело истощено,
Позаботься о нем.
Откажись от своих постов
И религиозных церемоний.
Будь благожелателен к другим —
Вот настоящая духовная практика.
По легенде, однажды учитель Лаллы Шрикантха совершал омовение в реке, в то время как она чистила, но только снаружи, горшок, полный грязи, расположившись вверху по течению. Шрикантха, удивленный, спросил ее: «Как же можно очистить горшок, оттирая его только снаружи?» Лалла ответила: «Как же можно очиститься лишь омовением, не очищая мысли и чувства?»
Все, что бы я ни делала, стало поклонением Господу;
Все, что бы я ни говорила, стало молитвой;
Все, что бы ни испытывало мое тело,
Стало садханой шайва-тантры,
Высвечивающей мой путь к Парамашиве.
Наставления Лаллы
Царское шествие, зонт,
Колесница и трон,
Веселые пиры,
Удовольствие от театрального искусства,
Ложе из пуха хлопчатника —
Думаешь, заберешь все это с собой в могилу?
Как же ты сможешь рассеять страх смерти?
* * *
Облачись в одежды мудрости.
Запечатлей стихи Лаллы в своем сердце.
Через пранаву [14] Лалла была поглощена
В свет Сознания
И преодолела страх смерти.
* * *
Достигшие Бытия-Сознания-Блаженства —
Освобожденные при жизни.
Запутавшиеся в сетях мирского
Невежественные завязывают сотни узлов.
* * *
Через постоянную практику
Реальность объектов преодолевается.
Мир форм и цветов внезапно
Растворяется в пустоте.
Когда пустота исчезает,
Остается безымянное Сознание.
Это мое учение, пандит!
* * *
Одевайся, когда холодно.
Ешь, когда голоден.
Медитируй на Себя —
Это тело скоро станет пищей лесных воронов.
* * *
Шива вездесущ.
Не проводи различия на индуистов и мусульман.
Если мудр,
Распознай истинную Суть —
Вот настоящее знакомство с Господом.
* * *
Неси ответственность за свои действия —
Другие вкушают свои собственные плоды.
Без привязанностей,
Я отношу действия лишь к Себе.
Куда бы я ни направилась – это правильно для меня.
* * *
Горькое – сладко.
Сладкое – отравляет.
Усердие и однонаправленная преданность
Приводят к окончательному достижению.
* * *
Выдержи молнию и гром.
Выдержи полночную тьму.
Выдержи перемалывающий мельничный жернов.
Если выдержишь,
Он придет к тебе.
* * *
Тот, кто убил в себе жадность, вожделение и эго
И затем служит людям со смирением,
Жаждет лишь всенаполняющего Бога,
Воспринимая все иное как пыль.
* * *
Когда святые писания отпадают,
Мантра остается.
Когда мантра отпадает,
Ум остается.
Когда ум отпадает,
Остается ничто.
Ничто сливается с Ничто.
* * *
Пусть называют меня по-всякому и поучают меня.
Пусть зовут меня, как хотят.
Пусть подносят мне цветы преданности.
Я – незатрагиваемое.
Кто же будет все это получать?
* * *
Почему ты идешь на ощупь, словно слепой?
Если мудр, обрати внимание вспять.
Шива здесь.
Нет нужды идти куда-то еще —
Поверь моим простым словам.
* * *
Под тобой яма,
Над ней ты танцуешь.
Скажи мне, моя дорогая,
Разве можно положиться на это?
Все, что собрала,
Оставь позади.
Скажи мне, моя дорогая,
Разве истинное наслаждение – это накопление?[15]
* * *
Не говори дураку о Знании.
Давать нектар ослу – пустая трата времени.
Не сажай семена в песок речного берега.
Не трать масло на пироги из шелухи.
* * *
Санньяси ходит по святым местам
В поисках знания Себя.
Ум, не бросайся во все стороны,
Полагаясь на внешнее изучение, —
Трава вдалеке только кажется зеленее.
* * *
Оставь желания —
Медитируй на Себе.
Реализация трудна для достижения.
Оставь мечтания.
Это рядом —
Не ищи далеко.
Ничто сливается с Ничто.
* * *
Следуй незнанию, даже если знаешь;
Следуй невидимому, даже если видишь;
Следуй безмолвному, даже если слышишь —
Следуй незатрагиваемому.
Что бы люди ни говорили тебе, не спорь с этим.
Такая практика ведет к постижению.
* * *
Восстань, Женщина! Подготовь для обожения
Вино, мясо и изысканные лакомства.
Если познано высшее состояние,
Нарушение традиций не делает разницы.
* * *
Когда постом медитации устранены пять иллюзий переживания[16] и реализовано высшее состояние,
Нарушение традиций не делает разницы.
* * *
Я могу знать, как рассеять штормовые облака,
Как осушить океан
И излечить тяжело больного,
Но никогда не знала, как вразумить дурака.
* * *
Эй ты, озабоченная своим телом!
Эй ты, занятая украшением своего тела
И использующая его для сладострастия, —
Даже пыли и пепла не останется от этого тела!
* * *
Ищи Себя в теле.
Это тело известно как обиталище Себя.
Отказавшись от жадности и привязанностей, тело очистится
И воссияет как солнце.
* * *
Сосредоточь внимание на бессмертном.
Ум заблудится, если отвлечется.
Не бойся и будь непреклонна —
Ум, как ребенок-сосунок, беспокоится даже на материнских коленях.
* * *
Шива подобен мельчайшей сети, раскинутой всюду,
Тонко пронизывая физический мир.
Если не видишь Его, пока жив,
Как же сможешь увидеть, когда умрешь?
Через самоисследование
Устрани «себя» с Себя.
* * *
Мир полон различий.
Если приемлешь все, будешь счастлива.
Отрешившись от гнева, ненависти и враждебности,
Узришь лик Шивы.
* * *
Бог не хочет ни твоих медитаций, ни аскетизма.
Через одну Любовь можно достичь обители блаженства.
Ты можешь быть растворена, как соль в воде,
И все еще далека от познания Бога.
* * *
Чидананда, свет абсолютного Знания,
Те, кто постиг, —
Свободная, реализованная Душа:
Неограниченная, бесконечная,
Сотни сотней раз запутывавшаяся,
Невежественная, в цикле рождений и смертей.
* * *
Будь бесстрашен, о беспокойный ум,
Вечный подумал о тебе.
Он знает, как удовлетворить тебя.
Так взывай к Нему одному за помощью —
Его Имя будет вести тебя, оберегая, на Ту сторону.
* * *
О ум, как же ты опьянен привнесенным!
Как можешь ты отклоняться от истинного и увлекаться неистинным?
Послушай:
Ты стал захвачен привнесенным верованием
В приходящее и уходящее, рождение и перерождение, в циклическое движение жизни и смерти.
* * *
Дух, подобно луне,
Есть сейчас, но всегда новый.
И я вижу океан в постоянном сотворении.
Освободив ум и тело, я, Лалла, тоже новая,
Каждый момент новая.
Мой учитель сказал мне только одно —
Живи сердцем.
Когда это стало так,
Я начала странствовать обнаженной
И танцевать.
* * *
Путь труден для понимания.
Лалла отказалась от книг, что толкуют о нем,
И через медитацию узрела истину,
Которая никогда не приходит лишь
от прочтения слов.
* * *
Хоть и умудрена, а будь словно дура;
Хотя и можешь видеть, а будь словно слепая;
Хотя и можешь слышать, а будь словно глухая;
Сноси все, с чем бы ни повстречалась,
Будь учтива со всеми.
Такая практика, несомненно, приведет
К реализации Истины.
Место захоронения Лаллы неизвестно. По легенде, когда она умерла, яркое пламя вырвалось наружу из ее тела и исчезло из вида.
Хвала Лалле[17]
Танцуй, Лалла, облаченная лишь в воздух.
Пой, Лалла, одетая в небо!
Посмотри на этот яркий день!
Какие одежды могли бы быть
Столь прекрасны или столь священны?
Лалла
Лалла, рожденная в Кашмире, путешествовала и пела песни, танцуя под них обнаженной. Песни лились из ее живого переживания Бога, из ее подлинной сущности, которая есть и наша подлинная сущность.
Я представляю Лаллу идущей по сельской дороге. Она осознает ясность своей беспредельной сущности, пустоту, что вмещает небо, землю и все сущее между ними. Мир, прозрачный, как чистая вода, и легче, чем воздух, танцует внутри нее. Те трепещущие на ветру листья, эти камни на сухой дороге, эта бурая земля подле лениво текущей реки – она облачается во все это как в одежды. Вечно изменчивый гардероб. Быть всего лишь одной вещью, носить свое лицо, свое тело, считая их собой, – значит не иметь больше места ни для чего еще. Но быть обнаженным, быть абсолютной открытостью существования – именно тогда мы роскошно наряжены. Я вспоминаю выражение немецкого мистика Мейстера Экхарта (он умер, когда Лалле было около семи): «До тех пор пока я это или то, я не могу быть всем сущим». А еще мне приходят на ум слова английского поэта XVII века Трэгерна: «Ты не сможешь наслаждаться миром, пока само море не потечет в твоих венах, пока ты не облачишься в небеса и звезды не увенчают тебя…»
И вот, Лалла, не имея ничего на себе, ты танцуешь в ниспадающем горном потоке, в лебедях, скользящих по сверкающей водной глади, в смеющихся детях, играющих у твоих ног. И, танцуя, ты поешь, Лалла, о, как ты поешь! Восхваления разливаются из источника пустоты, из сокровенной тайны – бесконечная песнь для Бога и от Бога.
Сегодня, Лалла, я вижу твое тело во всем. Я вижу тебя в лице каждого встречного, чувствую твой вкус в напитке, что подношу к губам, слышу голос твой в потрескивающем огне и молчаливой земле, в какофонии городских улиц, в волнах, непрестанно разбивающихся о широкий берег. Звезды смотрят твоими глазами, Лалла, летящая птица бьет воздух твоими крыльями, открывший лепестки солнцу цветок – твое прекрасное лицо. Куда бы я ни посмотрел, я вижу тебя. Ты, кто вовне, пребываешь внутри, с моей стороны любой двери, в какую бы я ни постучал.
Лалла, в спонтанном движении моих собственных рук и ног во время танца я являю твой танец. Обращаясь к другому, я прикасаюсь к тебе. Снимая одежды своей внешности, я соединяюсь с тобой.
ПОЭМЫ ЛАЛЛЕШВАРИ
Перевод на английский – Свами Муктананда 1981 г.
Перевод на русский – Андрей Деревянко 2016 г.
Откуда пришла я?
Дорогой какой странствовала?
По какому иду я пути?
Я не знаю пути,
но смело и решительно
стою здесь,
знание Истины
надеясь постичь.
Хотя по дороге я странствовала,
но это не была дорога,
которую мне следовало избрать.
Теперь я желаю реку пересечь.
Но лодочник требует плату,
а я ни копейки не заработала.
О Господь! Как мне переправиться?
В лодке плыву я сломанной
в надежде другого берега достичь.
О как желаю я, чтобы был здесь Бог мой
и помог мне океан этот бушующий пересечь.
Хочу я страстно в блаженный дом мой возвратиться,
но усилия мои, словно горшок необожжённый.
Текут они, вливается когда
благодати вода.
О Лалли!
Лишь истинный дом твой
блаженства и неизменного покоя
исполнен.
Ты есть Шива, Кешава, Брахман
и Атман.
Поражена я мира болезнью.
Я бессильна; защити меня.
Наступила старость;
тело моё истощилось.
Нужно мне готовиться к уходу.
Должна я возвратиться и погрузиться
туда, откуда пришла.
Есть ли в мире этом что-нибудь вечное,
чем я могу ум свой увлечь?
Нет ничего.
Выйдя из матери утробы,
переживает человек рождение,
исполненное страданий.
Наследуемое им тело,
всякого рода грязью засорено.
Но он вынужден расти,
в нечистый этот сосуд попав.
Обманутый своей верой, что он тело,
и что через него он может радость обрести,
он жизни спутником захватывается.
Эта невежественная душа,
которая за пределы тела не выходит,
не способна увидеть
истинную Атмана природу.
О Лалли, пойми этот мир,
каков он на самом деле.
Ты пробудилась?
Тогда шагай.
Иди быстро и странствие своё заверши.
Тебе нужно много позаботиться
о сознания своего росте.
Ищи друга своего
и ты осознаешь свой Свет.
Пусть укрепятся твои ноги
и отрастут крылья твои.
Через так много горя
в мире пройдя,
с таким количеством препятствий столкнувшись,
оставила я дом.
На самом деле я не просто ушла.
Я убежала.
Повсюду я искала,
пока наконец не устала.
В тот момент я Гуру Сиддханатхи
даршан получила.
И Лалли по меньшей мере поняла,
что всё теперь будет хорошо.
О любимый мой Гуру, прими меня.
О Гуру Сиддханатха, милостью своей
научи меня, как расширить свое сознание.
Передай мне шакти внутреннюю свою.
О гуру! В храме ума моего
начни вибрировать как Со́хам.
И скажи мне, почему дыхание,
через ноздри проходя,
выходит то холодное, то горячее.
Мир мой и домашняя жизнь моя
были, слово грёзы.
Хотя и были они фальшивы,
но реальную боль приносили.
Однако, благодаря лишь их невыносимости,
смогла Лалли стать
отречения скалой
и в Саддханатхе прибежище найти.
С большой трудностью
прошла я испытание Сиддханатхи.
Тогда наградил он меня
инициацией в сиддха-йогу.
В сердце моём возникла
отваги волна,
и огонь тревоги
начал гаснуть.
Стала Лалли садханой своей
поглощаться.
Благодаря моей любви к Богу,
отречения поток
наполнил мой ум.
Я перестала волосы расчесывать
и выбросила сари.
Оделась я в одежду старую
и пошла жить в место уединённое,
видясь иногда с садху.
Со смелостью
начала я входить в царство внутреннее.
Медленно, медленно
путешествие жизни Лалли
начало становиться успешным.
Если сложишь ты привязанности меч,
сердце твоё пронзающий,
то сможешь наслаждаться удовольствием
царства божественного.
Если жизнь твоя станет дисциплинирована,
а сердце – благородным,
то сможешь блаженством небесным наслаждаться.
Если будешь следовать всем учениям Гуру,
то сможешь Истину пережить.
Ты сама должна перенести
плоды своих карм,
будь они хорошие или плохие.
Но, когда получила ты однажды
милость Гуру Сиддханатхи,
куда подевалась боль, Лалли?
Как понимающие
мира тщетность,
молодости непостоянство,
богатства преходящность
могут затрагиваться этим?
Человек с истинным осознанием
подобен лотосу,
который, хотя и в воде мутной растёт,
но всё же находится в руке
Господа Нараяны.
Если, даже в мире живя,
человек поглощён
медитацией на Шиву,
именем Шивы,
способностью различения
и Истиной,
о Лалли,
то становится он цветком
в руке Шивы.
Нет в мире ничего,
что ценность содержит в себе.
Обстоятельства делают тебя
либо малым, либо великим.
Человек, который сегодня мал,
становится великим, когда у него
богатство и процветание.
Человек, который сегодня велик,
остаётся одиноким, когда
с бедностью сталкивается.
О Лалли! Погрузись в Шиву.
Он высшее богатство,
отличающееся от
малости и вели́кости,
бедности и процветания.
Мира этого игра
является продолжающимся сном,
бодрствования состояние не существует,
но когда человек пробуждается,
сон больше нереален.
Вне обоих этих
лежит высшее состояние,
где нет ни радости, ни печали,
ни жажды, ни голода,
ни боли, ни беспокойства.
В этом состоянии, нет ничего,
кроме высшего покоя.
Такова вечная жизнь
махадевов, йогинов,
и Всевышнего Шивы.
О Лалли! В сердце твоём написано:
Иди и живи там.
Обретёшь ты там покой.
Кто отходит далеко от Бога,
тот скитается, побираясь по домам.
О Лалли! Для того, кто верит в Бога
и принимает Его,
погружаясь
в «Ом Намах Шивайя»,
всё приходит само.
О Лалли!
Тебе нужно лишь
о шести слогах размышлять:
«Ом Намах Шивайя»!
Садхана – это просто путь,
который позволит тебе достичь
всей садханы цели.
Существует в мире
много путей различных,
таких как йога, пост, ритуалы
и поклонение в храмах священных.
Перестань всем этим себя мучить.
О Лалли, совершенная садхана для тебя
заключается в «Намаха Шивайя».
О Лалли!
С истинным знанием,
открой уши и слушай,
как склоняются деревья к «Ом Намах Шивайя»,
как ветер дуя произносит: «Ом Намах Шивайя»,
как вода течёт шумя: «Ом Намах Шивайя».
Вся вселенная
поёт Шивы имя.
О Лалли! Обрати внимание.
Из земли всходят растения,
пульсируя: «Ом Намах Шивайя».
Садху окунаются в священных реках,
бормоча: «Ом Намах Шивайя».
Матери кормят грудью детей,
напевая: «Ом Намах Шивайя».
Всё воспевает
Шивы имя.
О Лалли!
Если прана твоя выходит
без «Ом Намах Шивайя»,
не позволяй ей возвращаться.
Есть без имени Шивы,
пить без имени Шивы,
спать без имени Шивы,
ходить без имени Шивы,
жить без имени Шивы,
– значит бесполезно тратить прану.
О Лалли!
Если ты хочешь, чтобы
жизнь твоя была удовлетворённой,
пойми, что забыть
«Ом Намах Шивайя»
– значит смерть.
Не ищи Шивы.
Не оставляй дом свой.
Не пытайся даже
достичь Его.
С однонаправленным умом,
повторяй: «Ом Намах Шивайя».
О Лалли!
Он тотчас заговорит с тобой,
шёпотом изнутри.
Шива смотрит твоими глазами.
Шива слушает твоими ушами,
и говорит твоим языком.
Шива в тебе вдыхает и выдыхает воздух,
и еду твою дегустирует, когда ты ешь.
О Лалли!
Потеряй себя
в рецитации
«Ом Намах Шивайя».
Мир создан Шивой.
Ничто не существует без Него.
Всё есть один Шива;
нет такого понятия как два.
Шива живет в мире
и наполняет его внешнюю форму.
О Лалли, если ты оставишь
проявленного Шиву,
на кого же ещё ты сможешь медитировать?
Ты можешь купаться, смеяться или работать,
но Он всегда прямо перед тобой.
Медитируй на Него.
Он живет в сердце твоём.
Осознай Его.
Не ищи Его,
интересуясь повсюду: Где пребывает Бог?
Если твои желания вырвались из
оков ловушки времени,
тогда ты можешь жить
либо дома, либо в лесу.
Чистый Атман пронизывает всё.
Если ты на самом деле знаешь это,
то ты станешь
тем, чем ты уже являешься.
Вся вселенная станет для себя
садом Шивы.
Очисти хижину свою,
вымыв её и подметя в ней.
Помой тело своё, искупавшись.
Стань чистой внутри,
едя простую еду.
Очисти речь свою, повторяя:
«Ом Намах Шивайя».
Утончи зрение, созерцая Шиву везде.
О Лалли, не так много времени потребуется,
чтобы достичь То.
На самом деле, ты уже
есть своё достижение.
Когда желания твои
в медитации сгорят;
когда ревность,
бросающая тебя в ад,
исчезнет из твоего сердца;
когда эго,
ослепляющее тебя, сдастся;
когда ум твой
станет чистым, словно вода,
о Лалли, – тогда ты станешь
вечной обителью Шивы.
Не считай себя интеллектуалом.
Откажись от ложных умозаключений.
Забудь знания и науку.
Закрой свои глаза
на псевдоумствования
современного мира.
Освободись
от страха перед
нарушением этических норм.
Займись
простоты обретением.
Наполни своё сердце
преданным воспеванием:
«Ом Намах Шивайя».
Погрузись в океан
любви Шивы.
О Лалли!
Это тайное учение Сиддханатхи.
Пусть ум твой всецело будет занят
«Ом Намах Шивайя».
Исчезнут отличия
между тобой и Шивой.
Ум твой будет опьянять
блаженство Шивы,
а горло душить от любви.
Тогда индивидуальная душа
проявится как Шива.
О Лалли! Никогда не забывай
это Сиддханатхи учение.
Почему ты ищешь Бога
в пещерах и горах?
Почему обыскиваешь
гималайских вершин снега?
Почему ты ищещь Его
в доктринах философских?
Почему ищешь Его
в одном или другом храме?
Сиддханатха свободно дал тебе
«Ом Намах Шивайя».
Шива пребывает там,
где ты [мантру] повторяешь.
Это тело есть Его храм.
Вдыхание и выдыхание
– Его джапа.
Еда и питьё
есть поклонение Ему.
А безмолвный ум
– медитация.
Естественное мышление, свободное состояние
и отсутствие ожиданий
есть достижение.
Это Сиддханатхи учение.
О Лалли! Слейся с мантрой
и оставайся в экстазе.
Мир есть игра
вселенского сознания,
проявляющегося как в виде материи,
так и самосознающих существ.
Вселенское сознание
есть Шри Гуру Сиддханатха.
Это сознание есть Шива.
Оно также ты.
Оставь своё я,
свою индивидуальность.
Тогда, о Лалли, ты познаешь,
что ты одна пронизываешь всё.
Пой: «Ом Намах Шивайя»
вне чувства двойственности.
С любовью созерцай
образ Гуру везде.
Что внутри тебя,
то также и вне тебя.
Без тебя мир не существует.
Без тебя нет Шивы.
Ты собой наполняешь бесчисленные формы везде.
О Лалли! Потеряй себя
в Сиддханатхи мудрости:
Пурно́хам – «Я совершенна».
Вырви с корнем своё имя
и любой отделённости отпечаток.
Тогда во всем будет существовать
только Лалли,
и ничего, кроме Лалли.
Погрузившись в океан
блаженства Шивы,
уничтожь своё имя и форму.
Все действия есть Шива.
Все религии есть Шива.
Всё принадлежит Ему.
Он наполняет собой всё, о Лалли!
Ты есть того океана волна.
Когда ты погружаешься
в океан блаженства Шивы,
ты выходишь за пределы
боли и удовольствия.
Шри Лаллешвари была ученицей
Гуру Сиддханатешвары.
Однажды Лаллешвари задала своему Гуру
четыре вопросы:
Каков тот, кто погружён
в глубокого сна состояние,
и каков тот, кто бодрствующим остаётся?
«Когда твой ум, обращённый вовне,
погружается в мирские действия,
то он спит.
Когда же ум
поглощается джняной
и обращается вовнутрь,
тогда он пробуждается
и становится Атманом».
Какое озеро можно сравнить с
постоянно движущимися потоками?
«Органы действия
всегда искушаются объектами
их желаний.
Шиваитский йогин должен подчинить себе чувства
и хранить ум в бдительности
на пути к реализации».
Что есть у человека такое,
что может быть достойным преданию себя Шиве?
«Знание, которое приводит
к слиянию индивидуума и Бога.
О Лалли, предайся Ему
и стань беззаботной».
Каково наивысшее место,
в которое в конечном счёте погружается личность?
«О Лалли!
Это высшее состояние,
принцип Шивы,
твой Атман.
С позиции Истины,
нет ничего, что может связать Атман
Он чист и незагрязнён.
Он всегда свободен он модификаций».
«В странствии человеческого существа в мире
рождение и смерть, боль и удовольствие должны существовать,
Но его цель всегда состоит в достижении Брахмана.
Его целью всегда является состояние высшего Я».
О Лаллешвари!
Нет просвещения,
подобного знанию Брахмана.
Нет паломничества,
подобного стараниям найти Бога.
Нет лучше родственника,
чем Божье сострадание.
Нет больше радости,
чем вести жизнь в вере, преданности
и страхе перед Богом.
О Лалли!
Нет больше йоги,
чем медитация на Шри Гуру.
Кто твои отец и мать?
Кто твои друзья и родственники?
Несмотря на то, что ты знаешь, что они тебе не принадлежат,
ты всё ещё горишь в огне самолюбия?
Ты всё ещё отождествляешь себя с ними?
О Лалли!
Кто в этом мире посвящает себя тебе, не ища корысти себе?
Мать, отец, муж, брат, сестра –
все хотят что-то взамен.
Если им ничего от тебя не нужно,
они скоро повернуться спиной к тебе.
Люди никогда не посвящают себя кому-то,
не имея какого-то эгоизма.
Все любят из корыстных интересов, а не ради самой любви.
О Лалли!
В этом мире
только твой Гуру Сиддханатха
есть твой истинный друг.
Он твоя мать, отец,
муж, сын и доброжелатель.
Найди прибежище в нём одном.
В этом мире,
Шива есть отец,
Шива есть мать,
Шива есть кормилец
и Шива есть опора.
Познай Шиву.
О Лалли!
Твой Шри Гуру Сиддханатха
есть проявленный Шива.
Оставайся с ним.
Одень очки,
которые дал тебе Сиддханатха.
Обрети истинное зрение –
созерцай Шиву и ничего, кроме Шивы.
Тогда погаснет
сердца твоего пыл.
О Лалли!
Проводи поиски в себе.
Там исполнятся
все желания твои.
Все знают Бога;
однако ищут Его,
потому что нуждаются в руководстве
и их усилия слабы.
О Лалли!
Размышляй над учениями
Шри Гуру Сиддханатхи
даже во сне.
Он говорит тебе:
«Велико имя Бога.
Ты уже есть Парамашива».
Солнца лучи
различий не проводят никаких.
Они проникают во все дома одинаково.
Облака проливают дождь на всех
беспристрастно.
Во всей своей полноте тот высший принцип
существует одинаково везде.
О Лалли, пойми, что он
изначальная поддержка всего.
Знай, что всё есть Шива.
С истинным пониманием созерцай Шиву везде.
Да не будет у тебя ни друга, ни врага.
Откажись от двойственности
и отвергни идеи о существовании
«я» и «других».
Подружись с Сиддханатхой.
О Лалли! Это твой истинный путь.
Лицо у тебя прекрасное,
но сердце, словно камень.
От многих декламаций
стёрся у тебя язык.
От долгого писания
стёрлись у тебя пальцы.
Но хранящаяся в тебе ненависть
так и не ушла.
Оставь жадность и ненависть,
следуй сущности твоего Я.
Чити, великая пустота,
существует повсюду как одно.
О Лалли,
погрузись в единство Чити,
оставив мысль о двойственности.
Похоть, гнев и жадность
являются силами зла.
Они должны быть убиты,
иначе своими смертельными стрелами
они погубят тебя.
Следи за ними бдительным умом,
и усмиряй их хорошими мыслями.
Пойми их природу,
назначение и воздействие.
Они большие обманщики.
О Лалли! Остерегайся их.
Сможешь ли в руках океан удержать?
Сможешь ли ветер схватить и дуновение его предотвратить?
Нет. Но если бы ты просто взяла под контроль
свои пять органов чувств,
то ты бы увидела Солнце
даже в невежества тьме.
Если стала ты смиренной,
если убила врагов:
похоть, гнев и тщеславие,
то можешь медитировать на Бога.
Рассматривай мирские объекты
как пыль и пепел.
Даже Бог становится смиренным.
О Лалли, смирение – знак
достижения.
Нет в этом мире ничего,
что человек сам по себе заработал.
Вместо того, чтобы позволять другим служить тебе,
учись, как самой служить другим.
Истреби трёх воров:
желание, похоть и эго.
Они кратковременны,
но преданность вечна.
В служении Богу сила человека.
В нём место рождения
огня знания.
Обрети через него
знание своего Я.
Тебе одной придется понести
карм твоих бремя.
Кармы – проводник,
который приносит свой результат
тому, кто
совершал их.
Будь они хорошие или плохие,
они всегда следуют за тобой.
Но всякий другой
может воспользоваться их благами.
Кармы должны совершаться
как подношение Атману.
Тогда, куда бы ты не шла,
ты не будет получать ничего, кроме блага.
О Лалли! Сожги свои кармы
в огне «Намаха Шивайя».
Одевайся надлежащим образом.
Скрывай свои добродетели как драгоценности.
Зажги в них в полной тайне
отречения огонь.
Подружись со своим Атманом.
Сгори в огне
слова Сиддханантхи
и пребывай в экстазе,
даже не вставая с постели.
Некоторые остаются пробужденными, даже когда спят.
Другие спят, даже когда просыпаются.
Некоторые пахнут даже после купания.
Другие естественно чисты.
Но лишь немногие остаются бездейственными,
когда ведут мирскую жизнь.
О Лалли! Лишь то сердце,
в котором зажегся
огонь Бога,
непорочно и чисто.
Если ты переедаешь,
то не сможешь
достичь своей цели.
Ты просто растолстеешь.
Постясь
ты просто станешь тщеславной.
Поэтому тебе нужно есть
умеренно и дисциплинированно.
Будь простым человеком.
Для того, кто ест умеренно,
путь станет лёгким
и дверь, несомненно, откроется.
О Лалли! Стань умеренной!
Таков ум человека,
что он не может быть счастливым,
даже когда взошёл на трон
и правит царством.
Но если этот человек
не отвергнет свою жадность,
то он по-прежнему не сможет быть счастливым,
даже если отречётся от власти и положения.
Даже до момента смерти
люди остаются в ловушке жадности.
Ум никогда не сможет быть
невозмутимым и спокойным
в жадности огне.
Умереть для желаний,
оставаясь при этом живым,
– значит жить в постоянной радости.
Это истинное знание!
О Лалли!
Умри, оставаясь живой!
О ум!
Медитируй на Я и Бога.
Пусть прах возвратится к праху.
Носить одежду следует
лишь для защиты от холода.
Есть еду нужно
лишь для удовлетворения голода.
Когда тело твоё умрёт,
люди его выбросят.
Считай своё тело
не чем иным, как потенциальной едой
для стервятников в джунглях.
Надевай лишь ту одежду,
которая нужна тебе
для защиты от холода.
Наполняй желудок
едой на треть-четверть
для утоления голода.
Используй свой ум
с различением
для размышления над
недвойственностью
индивидуума и Бога.
Никогда не думай, что твое тело предназначено
просто для удовлетворения твоих чувств.
Это заблуждение.
О Лалли, ты бестелесна.
Почему же ты тело своё украшаешь?
Почему едой
вкусной питаешь?
Ты, должно быть, с ума сошла.
Вместо этого, с чистым умом,
ищи внутреннего Парамашиву.
Искорени свою лень
и порви с невежеством своим.
Тогда ты поймёшь, что
тело твоё – частица Бога,
Всевышнего Отца, Я всего.
Лишь тогда откроется внутренняя красота твоя.
О Лалли! По притяжения закону
опустилась ты сюда.
Принуждённая этим же законом,
однажды ты уйдёшь.
Цель твоя – Высший Принцип,
друг всего.
Не имеет значения,
что невежды и малоумные
говорят или делают тебе на пути.
.
Молнию и гром по пути
должна ты перенести.
В тёмную садханы ночь
придётся тебе вытерпеть трудности.
Успокойся; не возвращайся.
Это будет похоже на сокрушение
в порошок между точильными камнями.
Но если ты вытерпишь это, о Лалли,
в поисках тебя придёт Бог,
а счастье и удовлетворение
радушно примут тебя домой.
Преодоление препятствий
на пути к Богу,
словно размалывание в мельнице
или погружение в ночь
посреди дня.
Оно, словно молния слепящая
или грохочащий в облаках гром.
Не беспокойся!
Что должно прийти,
то всегда приходит и никогда не опаздывает.
Встречай всё удовлетворённо,
поглощая ум
в Парамашиве.
Когда через страдания
нечистоты твои сгорят,
ты станешь
более блестящей,
чем зеркало на Солнце,
более чистой, чем
самая совершенная жемчужина.
О ум мой переменчивый, не бойся.
Тот, кто безначален и бесконечен
присматривает за тобой.
Он всегда с тобой.
Ты не знаешь, когда Он
утолит твой голод,
поэтому спокойно жди Его слова.
Он переведёт тебя
через жизни океан.
О Лалли! Призови Его имя.
С любовью и верой
взывай: «Ом Намах Шивайя».
Он сразу же ответит.
Что воруется в Паттане
(сокровищнице истинного знания)
то отлагается в Маттане
(учениях лжейогинов).
Некоторые люди учат духовному
из жадности, но пребывают в беспокойстве.
Они впустую тратят свои силы.
Они не могут ни сохранить их,
ни заставить дать плоды.
Если ты мудр, то поймёшь мои слова.
О Лалли!
Знай ценность знания.
Останавливать течение воды,
охлаждать огонь,
ходить по воздуху,
доить деревянную корову, –
всё это
является нарушением законов природы.
В конечном счете, всё это
– обман и мошенничество.
О Лалли! Избегай
чудесных сил
риддх и сиддх.
Продолжай пить
любви нектар
внутри.
Сила йоги
позволяет исчезать и появляться
либо сидеть в позе йогина
и долгое время парить в небесах.
В миг [ока] ты можешь путешествовать
по многим мирам и странам.
Ты можешь даже знать мысли других.
Однако без милости Гуру Сиддханатхи,
о Лалли, ты никогда не сможешь осознать Истину.
Рыба может жить без воды;
мир может жить без воздуха;
ты можешь построить замок в небе
и даже жить в нём; но полагать, что найдёшь Шиву
без помощи Гуру
– не более чем мечта.
У меня есть кое-кто,
ездящий на тигре.
Я слышала, что другой человек
ездит на стене.
О Лалли, если ты захочешь,
то сможешь сделать ослов лошадьми
или ходить по текущей воде
или танцевать на пылающем огне.
Но без сострадания Гуру
ты даже в мечтах
не сможешь испытать экстаз
внутреннего царства
твоего Атмана.
Кто с безмолвной мантрой
медитирует на Шиву,
тот реализует Шиву.
Ни один язык не может образовать эту мантру.
Это неповторимая аджапа мантра,
которая существует только в тишине.
Эта мантра называется Хамса,
что есть то же самое, что Со́хам.
Она также называется Парамаханса
и беззвучная мантра.
Искатель практикует её
на вдохе и выдохе,
но на самом деле дыхание уже
изо дня в день
делает Хамса джапу внутри.
Парамашива, который не отличен от нас,
пребывает в сахасраре как Хамса.
Мудрые понимают это,
благодаря силе благословения Шивы.
.
Рассматривай двадашанта мандалу
на верхушке головы
как храм Бога.
Слушай анахату, неударный звук,
исходящий из сердца к ноздрям.
Переменчивость твоего ума
автоматически исчезнет.
Ты на самом деле увидишь Себя как Бога.
Но кому тогда ты будешь поклоняться?
О Лалли!
Ты станешь объектом поклонения.
Божественность сердца твоего
является высшим объектом поклонения.
для всей вселенной.
Звук анахаты
вне времени и пространства,
тем не менее пребывает в каждом.
Его окончательная обитель – Пустота,
где у него нет ни имени, ни цвета,
ни начала, ни формы.
Когда он сам по себе возникает
как чистое осознание «Я»,
его первой формой является грубый звук,
его второй формой – маленькая точка света.
О Лалли, затем он вскакивает
на лошадь дыхания
и въезжает и выезжает
в форме Со́хам.
Лошадь ума,
странствуя по небесам,
скачет со скоростью тысячи километров в секунду.
Если ты не знаешь, как её сдерживать,
твоя прана и апана
побъёт тебя до смерти.
О Лалли!
Если ты хочешь избежать такой судьбы,
то прильни к ногам Сиддханатхи:
Хам и Со.
Для поклонения не нужны
трава куша, цветы, семена сезам,
свечи и вода.
Если ты всем сердцем
принимаешь слово Гуру,
если ты постоянно с верой
медитируешь на Шиву,
ты станешь бездеятельной;
ты не будешь перерождаться.
О Лалли!
Всё содержится в Со́хам.
В двух слогах
Сиддханатхи.
Я хочу видеть Его.
Мне всё равно как.
Но между нами лежит
безграничный океан.
Как же мне пересечь его
на лодке ума моего,
если ум мой слаб?
Ищи друга.
Стань близким товарищем
вдоха и выдоха.
Соединяя с ними Со́хам,
ты сможешь переплыть океан.
Некоторые отказываются от домашнего очага
и уходят в лесной ретри́т.
Всё это бесполезно.
Где нет Бога?
Шива вездесущ.
Даже если ты обязанностями домашними связана,
изо дня в день
следуй Со́хам в своём дыхании.
Тогда ты станешь
тем, чем на самом деле являешься,
совершенным, высшим светом.
Если ты всё время
будешь повторять:
«Шива, Шива»,
если изо дня в день
будешь концентрироваться на Хамсе,
вибрирующем с твоим дыханием,
если ум твой отстранится от
мирских удовольствий,
когда ты ведёшь мирскую жизнь,
тогда ты на самом деле станешь свободной от двойственности.
Ты всегда будешь чувствовать, что
Всевышний Шива доволен тобой.
Если ты рассматриваешь себя и других
как одно,
если ты рассматриваешь день счастья
и ночь боли
как одно,
если ум твой стал свободен от двойственности,
тогда ты увидела Господа господствующих.
О Лалли! Ты стала Атманом.
О безумная!
Если ты хочешь дать имя этому телу,
то назови его в честь бесформенного Бога.
Повторяй это имя и помни:
Со́хам – «Я есмь То».
Приготовься провозгласить:
Ахам Саха – «Я есмь тот Бог».
Твоё эго исчезнет у тебя
и останется только Шива.
Нет другого Бога, кроме Шивы,
нет другой садханы, кроме джапы,
нет другой техники, кроме медитации.
Место Гурунатхи
Находится между входящим
и выходящим дыханиями.
О Лалли! Сиди там в покое.
Если ты сможешь контролировать своё дыхание
после вдоха,
тебя не будет мучить
голод, жажда
и желание
чувства осязания.
Если ты достигнешь этого состояния,
то исполнится
цель твоего рождения.
О Лалли! Для этого
утвердись
между «Со» и «Хам».
Никогда не забывай себя,
даже в разгар юности своей.
Никогда не теряй себя,
помня своё богатство.
Будь осторожна!
Река чувственных объектов затопляет.
На каждом шагу помни: Шиво́хам.
О Лалли!
Грубые впечатления, оставленные желаниями,
подобны сильному слону.
Спасись
с помощью Сиддханатхи.
Повторяй аджапу гаятри Хамсы.
Откажись от эго
и погрузись в эту мантру.
С её помощью искорени двойственность.
Когда ты потеряешь эго, ты станешь Им.
Когда Сиддханатха стёр моё эго,
я стала всем.
О Лалли!
Капля стала океаном.
Пока я не видела своё Я,
я не могла увидеть океан,
хотя и погружалась в него.
Когда я держала ввысь светоч Со́хам,
я увидела, что являюсь самим океаном.
О Лалли!
Не позволяй даже на мгновение,
чтобы свет Со́хам
погас.
Закрыла я двери и окна
дома моего тела
и это обезоружило вора, прану, внутри.
Я связала ему руки и ноги,
отхлестала его кнутом Ом
и заперла его в кладовой сердца.
Вдруг он погрузился
во внутреннее сознание.
Лалли, наконец, обрела счастье.
О Лалли, ты странствовала далеко
с целью найти своего мужа Шанкару.
Ты бродила повсюду
в поисках всепроникающего Господа.
Наконец, ты нашла Его обитель
в доме этого тела,
в святыне сердца.
В поисках Господа,
ты посещала священные реки и священные места.
Ты трудилась Его имя повторяя,
поя песни и Его восхваляя.
Несмотря на то, как ты старалась,
ты даже мельком не увидела Его
и отчаялась.
Я искала Его,
не смотря ни влево, ни вправо.
В своих поисках
я выкладывалась на пределе своих возможностей.
Наконец я медитировала на Него в тишине
и нашла Его в себе.
Я прошла длинный путь в поисках Бога,
но когда я наконец сдалась и повернулась назад,
оказалось, что Он здесь, во мне!
О Лалли!
Почему ты теперь скитаешься
как попрошайка?
Приложи усилия
и он наградит тебя
видением Себя
в форме блаженства
в твоём сердце.
Тебя могут задерживать препятствия, но никогда не теряй отвагу.
Никогда не старайся удовлетворить
жажду маловажных желаний,
и не пытайся поститься.
Ты живешь теперь только для помощи других.
Когда хлопок созревает,
он выглядит очень чистым.
И он распускается, словно цветок.
Люди собирают урожай хлопковых шариков
и бьют их палкой.
Они чешут хлопок гребнем
и сучат на прялке.
Затем они сушат его
и ткут на ткацком станке.
Прачечник стирает его,
а портной режет.
Вскоре из него сшивается одежда.
После того как он перенёс всё это,
этот необработанный, чистый хлопок
наконец становится одеяниям, которое можно носить.
Таким же образом, о Лаллешвари,
после того как ты перенесла так много горя,
ты стала просветлённым существом.
О Гуру! О Господь!
Я не могла понять Тебя,
потому что верила, что являюсь лишь телом.
Я не могла увидеть сущность своей души.
Я не знала,
что Ты есть Я
и Я есмь Ты,
что мы есть одно.
Теперь я спрашиваю:
«Кто мы?»
Когда из жизни воды
удаляется пена,
вода становится чистой, словно зеркало,
и сияет, словно снег.
О Господь! Лишь по Твоей воле,
принимает [человек] рождение и смерть,
ви́дение и поиск,
силу и беспомощность.
О Парамашива, мне хотелось знать,
когда Ты откроешь
мне Истину.
Но наконец ответ пришёл таков:
Я не отлична от Тебя.
Долгое время я плакала
и взывала к Шиве.
Я искала Его перед собой
и за собой,
вверху и внизу.
Но когда наконец
я нашла Его,
я увидела, что Он
не отличен
от Меня.
Тогда моё сердце стало целостным,
мои поиски закончились,
а моё понимание стало совершенным.
Я потеряла Тебя
из-за невежественной привязанности
к своему телу.
Тогда я тратила время
в поисках Тебя вверху и внизу.
Наконец я нашла Тебя в себе.
О Шива,
тогда мы стали одним в блаженстве.
Это могло произойти
лишь благодаря милости
и состраданию Сиддханатхи.
С помощью шанмукхи мудры,
моё дыхание остановилось на мгновение.
Что я увидела?
Когда зажёгся внутренний огонь,
засиял внутренний светильник
и я увидела сверкающую драгоценность своего Атмана.
Из окружающей тьмы
я дотянулась до этого драгоценного камня
и надёжно зажала в руке.
Теперь Лалли никогда не позволит ему уйти.
Ах, какой драгоценный камень любви!
Я оставила свою страну
и странствовала повсюду
в десяти различных направлениях.
Словно вихрь, я бросилась
в пространство Пустоты.
Я увидела Шиву везде
и в каждом.
Когда я закрыла все девять врат,
что я увидела?
Ничего, кроме Шивы в себе.
Но вне Шивы не было никого.
Даже Лалли исчезла.
Как изумительно!
Когда она путешествовала по
огромной территории Пустоты,
Лалли потеряла силу своего интеллекта;
Лалли потеряла сознание своего тела.
И в этот момент тишины,
она обнаружила тайну своего Я.
Лишь потеряв что-то,
ты можешь на самом деле что-нибудь обрести.
Посмотри на Лалли!
Из среды грязи
расцвёл лотос.
Я проводила дни, словно виноградная лоза.
Я проводила жизнь в священных местах.
Наконец, благодаря состраданию
Парамашивы,
я увидела Божественный Свет.
Хотя все имена истинны
и принадлежат Богу,
я продолжала повторять: «Ом Гуру, Гуру Ом».
Иногда я пела: «Ом Намах Шивайя».
Когда я развила интерес к имени,
моя любовь и вера
в Гуру Сиддханатху углубились.
Моя вера и любовь увеличились,
а тьма мира уменьшилась.
Внутри и вовне
начал сиять Свет.
В том Свете Лалли потеряла себя.
Ограниченная пятью оболочками,
не в состоянии встретиться с Тобой,
я страдала.
О Господь!
Устранив препятствия,
которые лежали между нами,
я обрела реализацию Тебя,
воплощения Сознания,
и нашла покой.
Подобно тому как сильный холод
превращает воду в лёд,
так вода Сознания
заключается в три различные формы:
индивидуум, мир и Бог.
Но когда сияет Солнце сознания,
ещё раз всё,
как подвижное, так и неподвижное,
тает в Высшем Принципе.
Сама Лалли подобным образом растворилась
в Сознании.
Я вошла в пылающую печь
практики йоги.
Словно лёд, я растаяла
в том огне Любви.
Мои внутренние нечистоты сгорели,
оставив чистое золото.
Когда взошло Солнце знания,
роса невежества исчезла.
Когда я реализовала своё единство
с именем Бога,
моё эго стёрлось
и Лалли нашла покой.
С тех пор как Сиддханатха изменил мою жизнь,
для меня всё стало новым.
Мой ум новый,
Луна новая,
Солнце новое.
Целый мир
выглядит свежим и новым,
словно вымыт водой.
С тех пор как я помыла свой ум и тело
мылом Со́хам,
я стала, словно новой,
я преобразилась.
Теперь Лалли стала
великой Шакти,
скачущей от блаженства.
Когда Сиддханатха приложил примочку к моим глазам,
катаракта, покрывающая их, исчезла.
Я увидела изумительное зрелище.
Что бы я не созерцала, куда бы не смотрела,
я видела свой Атман; я видела Бога.
Куда бы я не смотрела, я видела Себя.
О Лалли! Это истинное ви́дение.
Когда мой ум стал чистым,
словно зеркало, свободное от пыли,
я нашла Атман
в себе.
Когда я увидела Его внутри,
я видела, что Он есть всё,
а я ничто.
О Лалли!
Всю жизнь тебя обманывали.
Повсюду только Всевышний Шива.
Господь мира существует
в форме мира.
Все имена, формы, действия
и религии принадлежат Шиве.
Весь мир пребывает в Шиве,
а Шива пребывает в мире.
Будь это материя или Сознание,
всё это есть Шива.
Шива пребывает в имени.
Шива пребывает в мире.
Шива обитает во всей своей полноте везде.
Я увидела и обрела всё это
с помощью очков Сиддхантахи.
О Лалли! Оставайся в экстазе,
погружённая в имя Гуру.
О Лалли, ты стала целой вселенной,
которая выглядит грубой и тонкой.
Ты стала 5 элементами,
а также Землёй и небом,
светом, тьмой и ветром.
О Лалли, цветы, что предлагаешь ты Шиве,
тоже Шива, который есть Атман твой.
Ты огненного ритуала подношение.
Ты жертвоприношений вода.
Ты лекарство божественное,
все препятствия устраняющее.
Кем ещё желаешь ты стать?
Откуда ты пришла?
Куда ты идёшь?
По какому пути странствуешь?
Шива – высшая поддержка твоя.
Ты Его дыхания дуновение.
В этом теле,
и в этом мире,
я стала хорошо известной
под именем Лалли, которая
выйдя за пределы всех
покровов души,
следовала своей сущностной природе
и реализовала Атман,
той Лалли, которая теперь видит Бога
во всех людях.
В состоянии медитации
на невозмутимого Шиву,
между тобой и мной нет отличия.
В этом состоянии любой разговор бесполезен,
а такие понятия
как семья, каста, убеждения,
религия и традиция
бессмысленны.
Когда ты погружаешься в единство Брахмана,
который есть твоя сущностная природа,
ты забываешь себя.
Обычные люди могут посчитать меня немой,
слепой, глухой, ленивой и небрежной.
Но я видела то, что невозможно увидеть,
я услышала то, что невозможно услышать,
и я говорила то, что невозможно произнести.
Погрузившись в Шиву,
я испытала переживание Шивы.
Как я могу хотеть чего-нибудь другого?
Погрузившись в Шиву,
я стала Шивой.
Где же теперь Лалли?
В невозмутимом состоянии медитации
нет такого понятия, как «я» и «моё».
Как же тогда могут быть «ты» и «твоё»?
Там нет даже объекта медитации.
Ты просто теряешь себя.
Остаётся лишь одно убеждение:
Всё есть Шива.
Как только человек, который искренен,
видит форму Сознания,
он погружается в Него.
О бесконечное Сознание,
наполняющее до краёв эликсиром,
Ты живёшь в моём теле и я поклоняюсь лишь Тебе.
Мне все равно,
умру ли я, приму ли рождение,
или перейду в какое-то другое состояние.
Теперь это так обычно.
Шанкара самосущий и вечно светящийся.
Он пребывает в храме Брахма-рандхры
и побуждает течь Пранашакти.
Если Он внутренняя Самость всего,
кому человек знания
должен поклоняться?
Йогины, практикующие медитацию,
говорят, что Бог пребывает в голове.
В Упанишадах говорится,
что Бог пребывает в сердце.
Согласно аюрведийской медицине,
Атман пребывает в сердце,
а ум в голове.
В Пуранах утверждается,
что подобно тому как в молоке есть масло [животное],
в семени сезам – масло [растительное],
а в доме блеск лампы,
так Атман живёт в этом теле.
Согласно доказательствам,
аналогиям писаний
и опыту йогинов и тантриков,
Бог или Шива пребывает в голове,
и оттуда по Пранашакти вдохновению
контролирует все действия.
Однако общее заключение
духовных писаний
заключается в том, что Бог всепроникающ
и является внутренней Самостью всего.
Во всех этих взглядах и доказательствах
нет ошибки или вреда.
На самом деле внутреннее чувство «Я есмь Шива» возникает
у того, кто их ясно понимает
и позволяет им войти в сердце.
На этой стадии в нём открывается сам Шива.
Но когда он перешёл
границу двойственности
между Богом и Его преданным почитателем,
кому человек знания будет поклоняться?
Объект его поклонения – проявленный Шива.
Ты сам стал небом.
Ты есть земля, ветер, огонь, вода
день и ночь.
Цветы и другие объекты поклонения
происходят от Тебя.
Я страстно желаю поклоняться Тебе,
но ничего не нахожу, что не является Тобой.
С чем тогда мне совершать пуджу?
В опыте осознания единства,
объект поклонения,
поклонник
и предметы, употребляемые в поклонении,
есть одно.
Это кашмирского шиваизма
учение.
Всё есть Шива.
И предметы, употребляемые в поклонении,
и поклонник
созданы Тобой
ради поклонения.
Ты видящий и видимое.
Ты мир и его Господь.
Когда движение Пранашакти
погружается в ум,
все ментальные модификации становятся одним.
Это состояние является реализацией.
Все совершаемые действия
во время поклонения
поглощаются мантрой.
Мантра, которая является именем,
поглощается умом.
Когда поглощается ум,
всё растворяется.
Тогда мир видимого,
вместе с видящим,
принимает форму Сознания.
Кто сорвал цветы?
Кто принёс их?
Кто его жена?
С какими цветами
следует совершать поклонение Богу?
С какой еды следует делать подношение?
Какую мантру следует повторять?
Эти вопросы изумительны
для того, кто следовал недвойственности
и достиг высшего состояния.
О Лаллешвари!
Неважно, какую работу ты выполняешь,
твои действия являются поклонением Шиве.
Неважно, какие слова ты произносишь,
ты повторяешь одни мантры.
Деятельность твоего мира
является практикой тантры.
Что происходит с тобой спонтанно,
то является богатством.
О Господь,
Ты пребываешь в моей форме.
Все Твои силы действуют во мне.
Когда Ты побуждаешь меня ходить, я хожу.
Это единственное отличие между нами.
За исключением этого,
всё, что есть я,
есть также Ты.
Если искатель осознает единство,
зная понятия «я» и «это»,
а также боли и удовольствия
как одного недифференцированного целого,
то он испытывает [состояние] владыки бессмертия.
Когда зеркало моего ума прояснилось,
я осознала фундаментальный принцип
в своих родственниках и других дорогих мне [душах].
Я увидела, что Бог не кто иной, как Я,
и это недвойственное знание
полностью уничтожило
все такие представления, как «ты» и «я».
Я познала,
что весь этот мир
неотличен от Бога.
Осознавший единство
может спать,
хотя он пробужден.
Пребывающий в двойственности,
может бодрствовать,
хотя он на самом деле спит.
Пойми это.
Некоторые люди живут в мире,
но остаются им незатронуты,
так как живут погруженными
в переживание Шивы.
Другие могут каждый день
окунать свои тела в Гангу,
но они всегда остаются
погружёнными в мир.
Я научила свой ум
прекратить говорить ложь и отвергать вычурные слова.
Я обрела духовное зрение
видя Бога во всём,
даже среди моей мирской жизни.
Как же здесь может быть какая-либо ненависть?
В огне имени Шивы
я сожгла в пепел
нечистоту своего сердца.
С тех пор я живу радостно
без страха, что меня ожидает смерть.
Я омыла своё сердце в любви Шивы.
Я отвергла свои злые желания
и обрела покой.
Я живу для Того,
кто проявился передо мной,
кого я видела этими глазами
и слышала этими ушами.
Теперь я понимаю, что я бессмертна
и никогда не умру.
Я очистила своё сердце
и сделала его непорочным.
Я свободна от желаний.
Я обрела покой.
Путешествуя от храма к храму,
от горы к горе,
от пещеры к пещере,
от одного священного места к другому,
от востока до запада,
я продолжала пытаться увидеть Истину.
Но когда у Гуру Сиддханатхи,
я получила очки,
то, что я когда-то видела
как мир и человеческих существ,
я начала видеть как Бога.
И Лалли стала счастливой.
Поиск Истины
труден и тонок.
Лалли забыла писания
и, посредством интенсивной медитации,
обрела блаженство.
Я увидела Истину,
которая вне понимания
и которую нельзя постичь посредством чтения.
Легко читать,
но трудно осуществить
то, что ты прочитала.
Реализовать же тонкую Истину
– даже ещё сложнее.
В переживании
блаженства Сознания
я забыла все книги и философию.
Легко составлять писания,
но очень трудно следовать им.
Изложенные в писаниях методы
поиска Истины
запутанны и тонки.
Я забыла писания
в своей практике Со́хам.
Я забыла тексты,
практикуя йогические техники.
Однако я обрела совершенство,
блаженство сознания.
О Лалли!
Теперь цель жизни исполнилась.
Люди читают писания
без различения,
повторяя
как попугай в клетке: «Рама, Рама».
Когда они читают Бхагавад-гиту,
то это просто претенциозность.
Я тоже всю свою жизнь
читала Гиту,
но моя жизнь стала
её воплощением.
О Лалли!
Чистая радость внутренней Самости
– это самая священная Гита.
Какое понимание
я извлекала из чтения?
Я решила вести жизнь
вне беспокойств о книгах.
Теперь я понимаю,
что книги никогда не могут научить меня.
Я использовала тонкий интеллект
с проницательностью лисы
и победила льва знания.
Я преодолела страсть, надежду и желание.
Я практиковала то, что понимала,
и говорила другим делать то же самое.
Теперь я вышла абсолютной победительницей.
Когда моё бесполезное эго растворилось,
когда я уравняла
восхваление и осуждение;
когда честь и бесчестье
и моё представление, что я йогини,
сгорело в пепел;
когда мои уши отказались слушать
хорошие или плохие слова,
когда мои глаза перестали смотреть
на хорошие или плохие зрелища;
– тогда раздались Божьи благословения,
вибрируя в моём уме.
Светильник знания загорелся,
а внутренний свет вспыхнул пламенем.
Но мой ум знал лишь покой.
Что было полезным из прочитанного,
то я превращала в практику.
Что же было бесполезным знанием,
то исчезало из моей памяти.
В джунглях мира
я тянула за гриву льва знания,
словно он был шакалом.
Я практиковала то, что проповедовала,
и во мне возникало знание.
Я достигла своей цели
и моя жизнь наполнилась блаженством.
Никакие слова не могут описать это состояние.
Его можно узнать лишь силой воли.
Кто реализовал его,
лишь тот, есть истинный знающий.
Кто пережил это состояние,
те занимают куда высшее место, чем самые знающие
из книжных учёных.
И они учат, что Истину
можно узнать в сердце.
О Лалли, таково знание
твоего истинного Я.
О Лалли!
Кто познал высшее состояние,
те видят разнообразие вселенной как единство.
Они говорят, что мир един.
Хотя те, кто являются сиддхами,
реализовали состояние Шивы,
они легко могут объяснить,
как интегрировать практику
единства в многообразии
с традициями
и путями мира.
Почему ты ходишь ощупью,
как слепец?
Будь мудрым:
Обратись вовнутрь и увидишь Шиву.
Нет смысла
искать Его где-нибудь ещё.
О друг! Поверь в слова
существ, которые стали чистыми.
Несмотря на то, с какими препятствиями
они сталкиваются в мире,
эти совершенные существа
действуют лишь тебе во благо.
Ты можешь поклоняться Шакти или Шиве.
Ты можешь поклоняться любому божеству,
даже трижды в день.
Но не оставайся далеко от своего Атмана.
Высшее Я заключает в себе всех божеств.
Убедись в этом.
Желая освобождения,
аскет или саньяси отказывается от дома
и старается добраться до мест поклонения и священных рек.
Но освобождение находится в сердце
и может быть обретено через Гуру,
который сам является священным местом.
Святыня Атмана
уничтожает все грехи.
Шива не будет удовлетворён,
если ты лишь повторяешь: «Шива, Шива».
Тело не подкрепится,
если ты только говоришь: «Гхи, гхи».
Твоё тело укрепляется,
когда ты ешь гхи.
Когда ты переживёшь [состояние] Шивы,
ты познаёшь высший покой.
Всепроникающий Парамашива
пребывает в тебе.
Воспевай Его имя.
Если ты реализуешь Его,
ты будешь вести жизнь,
зная Его во всём.
Шива всепроникающ.
Никогда не рассматривай одну личностью
отличной от другой.
О учёные! Храните
это учение в памяти.
Осознание равенства
есть путь к развитию.
Будь ты домохозяин или саньяси,
следуй по пути, который тебе подходит.
Когда надежды и желания больше не будут мучить тебя,
Дорогие читатели! Не скупитесь на ваши отзывы,
замечания, рецензии, пожелания авторам. И не забудьте дать
оценку произведению, которое вы прочитали - это помогает авторам
совершенствовать свои творческие способности
